सृष्टीच्या आरंभकाळात, सूक्ष्म तत्त्वांच्या ऐक्याच्या प्रवाहातून निर्माणाच्या विविध स्रोतांचे एकमेकांशी मिश्रण झाले आणि ते परस्परांमध्ये दाट झाले. काही घटक वेगळ्या अवस्थेत राहिले आणि स्वतंत्रपणे विलीन झाले; तर काहींनी एकत्र येऊन ब्रह्मांडीय अंड्यांची निर्मिती केली. अशा असंख्य ब्रह्मांडीय अंड्यांचे अस्तित्व आहे—प्रत्येक अंड्याच्या आत आणखी अंड्ये, पण कोणतेही एकमेकांशी जोडलेले नाहीत—यालाच ब्रह्माचा वन म्हणतात. जे घटक एकत्र येत नाहीत, ते दाटपण प्राप्त करून, फक्त त्या ठिकाणी स्थिर झालेल्या गोष्टींचेच ज्ञान घेतात, इतर काहीही नाही. वर्तमानातील मनाच्या कल्पनाशक्तीच्या प्रभावाने, जीवसृष्टीच्या विविध प्रवाहांचे एकमेकांत विलयन होते आणि त्यातून स्थिर निर्माणपद्धती आकार घेतात. शरीराचा अनुभव ठामपणे रुजलेला असतो, आणि शरीराचा अभाव विसरला जातो, कारण आत्म्याची ओळख शरीराशी घट्ट झालेली असते आणि चैतन्याच्या अवकाशातील खऱ्या स्वरूपाचा विसर पडलेला असतो. जसे शुद्ध प्राणवायू दुसऱ्याच्या श्वासाने स्पर्शल्यावर त्या व्यक्तीच्या क्षेत्राचे ज्ञान घेते, तसेच मानवामध्ये वसलेल्या जगांचेही ज्ञान होते. सर्व जीवांना जागृती, स्वप्न आणि सुषुप्ति या आत्म्याच्या तीन अवस्था प्राप्त होतात; येथे शरीर हे कारण नाही. या तीन अवस्थांमधून आत्म्यातील जीवनाचा अनुभव येथे शरीरधारणेच्या स्थितीसारखा बदलतो, जसा गरम पाण्यात लाटांची हालचाल होते. चैतन्याच्या ठिणगीच्या निवासस्थानी पोहोचून, सुषुप्तिच्या दाराशी जागृत आत्मा मागे ओढतो, तर मोहग्रस्त आत्मा सृष्टीमध्ये गुंततो. जेव्हा स्वभावाची शुद्धता प्रकट होते, तेव्हा मैत्रीचा उदय होतो; दोनांचे ऐक्य तेव्हा प्रकट होते, परस्पर सद्भावनेच्या चिन्हाने ओळखले जाते. काही अज्ञान्य आत्मे सुषुप्तीतून जागे होऊन स्वतःच्या जगांची निर्मिती करतात; तर चैतन्य सर्वव्यापी असल्याने, इतरांना दुसऱ्यांच्या सृष्टीनेच मार्गदर्शन होते. प्रत्येक सृष्टीत वेगवेगळ्या रूपांचे अस्तित्व असते, आणि मध्येच आणखी सृष्टी असतात; त्यातही अंतर्गत सृष्टींचे प्रवाह असतात, जसे केळ्याच्या खोडात अनेक थर असतात. सृष्टीतील अंतर्गत सृष्टींची समृद्धी केळ्याच्या भरभरून वाढलेल्या पानांसारखी आहे; ब्रह्माचा मंडप, स्वभावतः शीतल, केळ्याच्या पानासारखा आहे. जसे केळ्यात शेकडो पानांतही फरक नसतो, तसेच ब्रह्मस्वरूपात शेकडो सृष्टींमध्येही फरक नसतो. जसे बीजातून फळ येते आणि त्याच्या सारातून पुन्हा बीज होते, तसे ब्रह्म मन होते आणि जागृतीने पुन्हा ब्रह्मरूप होते. बीज, जे फळाचे कारण असते, ते फळाच्या रूपात विस्तारते; जीव, ज्याचे कारण ब्रह्म आहे, तो जगाच्या रूपात विस्तारतो. साराचा कारण काय, असा प्रश्न विचारणे योग्य नाही, कारण त्याचे स्वरूप अद्वैत आहे; त्यापलीकडे काहीच बोलणे योग्य नाही. जे सर्व आहे, त्यात कधीच नास्तित्व सांगता येत नाही; जे कारणरहित आहे, त्यात कारण किंवा पूर्वकाल काहीच नाही, आणि पहिल्या कारणाच्या पलीकडेही काही नाही. बीजाने स्वतःचे रूप सोडले, की ते फळ म्हणून दिसते; ब्रह्मानेही स्वतःचे रूप सोडले, की ते फळ आणि बीज, दोन्ही स्वरूपात स्थिर होते. सर्व रूपे निराकार बीजातूनच उत्पन्न होतात; म्हणून ती सर्वोच्च अवस्था निराकार आहे. तिची योग्य तुलना करता येत नाही; म्हणून, हे शुभेच्छु, तिचे कोणतेही उपमेय नाही. आकाश फक्त आकाशासारखेच दिसते, वेगळे नाही; म्हणून जग अजन्म किंवा ब्रह्म-आकाशातून जन्मलेले आहे, असे जाण. जेव्हा दृश्य गोष्टी पाहिल्या जातात, तेव्हा आपण स्वतःला पाहणारा म्हणून ओळखत नाही; जेव्हा चैतन्य प्रकटते, तेव्हा आपली स्वतःची अवस्था कशी निर्माण होते? मृगजळातील पाण्याचा भास खरा वाटतो, तेव्हा कोणती हुशारी? पण जेव्हा खरी हुशारी असते, तेव्हा तो मृगजळ काय? साक्षी, आकाशासारखा निर्मळ आणि सर्वव्यापी, तो स्वतः पाहत नाही—जसे डोळा स्वतःला पाहू शकत नाही; हे किती विलक्षण भ्रम आहे! प्रयत्न करूनही, आकाशासारख्या शुद्ध ब्रह्माची प्राप्ती होत नाही; दृश्य गोष्टी दृश्य म्हणूनच पाहिल्या, पाहणारा म्हणून नाही, तर त्याची प्राप्ती फारच दूर राहते. जिथे तुझ्यासारखे स्थूल काहीही लक्ष न देता दिसत नाही, तिथे सूक्ष्म पाहणाऱ्याची दृश्यता खूप दूर जाते. पाहणारा फक्त पाहणारा राहतो, कधीच दृश्य होत नाही; आणि दृश्याला तोच पाहतो—म्हणून, हे राम, पाहणारा कधीच दृश्य होत नाही. फक्त पाहणारा खरा आहे; येथे दृश्य काहीच नाही. पाहणारा जर सर्वकाही असेल, आणि दृश्य स्थिर असेल, तर पाहण्यास उरते तरी काय? सर्वशक्तिमान राजाने जे काही, ज्या प्रकारे केले, ते तात्काळ तसेच होते; तोच त्या रूपात प्रकटतो. जसे एक वाळलेले झाड गोडीच्या आनंदाने तेजस्वी होते आणि आपले स्वरूप न गमावता फळ, फुले, पाने घेऊन वर उगवते, तसेच चैतन्याच्या आनंदाने जीव देहधारी होतो; पण तो कधीच आपले शुद्ध चैतन्य सोडत नाही, कारण तो केवळ जागरूकतेच्या दृष्टिकोनातून बनलेला असतो. जसे पृथ्वीचा स्वाद असंख्य, वेगळ्या मुळांच्या गाठींमधून प्रकटतो, तसेच ‘मी’पणाचा भाव विविध भ्रमांमधून आपल्या चैतन्यातून प्रकटतो. चैतन्याची झाडे, जागरूकतेच्या रसाने उजळलेली, शेकडो दृश्य फांद्यांनी सुशोभित असतात; पण त्यांच्या आत्म्यातील विस्तार येथे जाणता येत नाही. जसे प्रत्येक मूळ आपल्यातच स्वादाचा आस्वाद घेतो, तसे हे चैतन्य स्वतंत्रपणे जन्ममरणाच्या चक्रांचा अनुभव घेतो. जीवस्वरूपाच्या ज्या ज्या अवस्थांचा, ज्या प्रकारे, प्राणशक्तीच्या प्रभावाने उदय होतो, ती ती अवस्था चैतन्य स्वतःमध्ये स्वीकारते आणि जग व प्राण्यांचे अस्तित्व स्थापन करते. काही जीवचक्रे एकमेकांत विलीन होतात; जगात स्वतंत्रपणे फिरून, अखेरीस दीर्घ काळाने विश्रांती घेतात. या सूक्ष्म, सर्वोच्च दृष्टिकोनातून, तू स्वतःला, तसेच हजारो जगांच्या जाळ्यांना, अगदी लहान कणांतही पाहू शकतोस. जसे प्रत्येक तीळात तेल असते, तसेच जगाचे चिन्ह भिंतीत, आकाशात, दगडात, ज्वाळेत, वाऱ्यात आणि पाण्यातही अस्तित्वात असते. जेव्हा मन निर्मळ होते, तेव्हा जीव शुद्ध चैतन्य बनतो; आणि ते चैतन्य सर्वव्यापी असल्याने, सर्वांचे परस्पर विलयन होते.