हे राम, जसे हे जग शुद्ध मनाने अनुभवले जाते, जे आपल्या आई-वडिलांकडून मिळालेल्या संस्कारांतून जन्मते, तसेच ते मनात वसते—मोराच्या अंड्यात मोर असतो, तसे. मनाच्या स्वभावरूपी कोषातून हे जग प्रथम अनुभवले जाते आणि मग हळूहळू अंकुरते—जसे बीजातून प्रथम अंकुर, मग पाने, वेल, फुल, आणि फळ येतात. जिवात्मा आपल्या आत फक्त आपल्या संस्कारांचा सारांशच अनुभवतो; हे स्वप्नासारखे आहे, आणि हे जग म्हणजे एक दीर्घ स्वप्नच आहे. प्रत्येक जीव आपल्या अंतरंगातच या संसाररूपी अरण्याचा अनुभव घेतो, जसे रात्री आपण आपल्या मनात सेनांची आणि माणसांची जाळी स्वप्नात स्पष्टपणे पाहतो. ही असंख्य सृष्टी-स्थिती आपोआप एकत्र येतात, किंवा कदाचित येत नाहीत; जर येत नसतील तर ते नीट सांग. अशुद्ध आणि दुर्बल मन एकमेकांशी एकरूप होत नाही—जसे न तापवलेले लोखंड दुसऱ्या लोखंडाशी जुळत नाही, पण शुद्ध आणि तापवलेले लोखंड जुळते. शुद्ध मनांचे सार एकमेकांशी एकरूप होते—जसे एका प्रकारचे पाणी एकत्र मिसळते, पण अडथळ्यामुळे वेगळे राहते. मनाची शुद्धता म्हणजे संस्कारांचा अभाव, एक अद्वैतावस्था; त्या गाढ निद्रावस्थेतून जागे झाल्यावर सूक्ष्म कारणांनी इतरांशी संबंध निर्माण होतो. सर्व प्राण्यांसाठी, क्रिया आणि निवृत्ती या दोन्ही सूक्ष्म तत्त्वांच्या प्राप्तीनंतरच येतात, विशेषतः गाढ निद्रीनंतर. जे जीव क्रियाशील आहेत, त्यांनी सूक्ष्म तत्त्वांची अवस्था गाठली आहे; त्या तत्त्वांच्या ऐक्यामुळे ते एकमेकांच्या कल्पनारूप सृष्टी अनुभवतात. सूक्ष्म तत्त्वांच्या ऐक्याच्या प्रवाहाने, विविध सृष्टींचे स्रोत एकमेकांत मिसळतात आणि एकत्र घन होतात. काही वेगळ्या अवस्थेत राहतात आणि तिथेच विलीन होतात; काही एकत्र येऊन ब्रह्मांड अंडे तयार करतात. जिथे हजारो ब्रह्मांड अंडे एकमेकांत असतात, पण एकमेकांना चिकटलेली नसतात—त्याला ब्रह्मारण्य म्हणतात. जे दुसऱ्याशी एकरूप होत नाही, ते फक्त तिथेच स्थिर असलेल्या गोष्टी पाहतात, इतर काही नाही. वर्तमान कल्पनाशक्तीच्या प्रभावाने, जीवांची परंपरा एकत्र मिसळते आणि सृष्टीच्या ठराविक स्वरूपांना जन्म देते. शरीराची अस्तित्वबुद्धी घट्ट रुजलेली असते, आणि शरीराचा अभाव विसरला जातो—कारण आपण आत्म्याच्या जागी शरीराशी एकरूपता धरतो आणि आपल्या खऱ्या स्वरूपाचा विसर पडतो. जसे शुद्ध प्राणवायू दुसऱ्याच्या श्वासाने स्पर्शल्यावर त्याच्या क्षेत्राचे ज्ञान होते, तसेच मानवामध्ये वसणाऱ्या जगांचेही ज्ञान होते. सर्व जीवांसाठी जागृत, स्वप्न, आणि सुषुप्त या तीन अवस्थांचा अनुभव येतो; यात शरीर कारण नाही. या तीन अवस्थांमुळे आत्म्यातील अनुभूतीचा प्रवाह येथे देहभावाने चढ-उतार घेतो, जसे उकळत्या पाण्यात लाटा निर्माण होतात. चेतनेच्या ठिकाणी पोहोचून, सुषुप्तिच्या उंबरठ्यावर जागृत आत्मा निवृत्त होतो, तर मोहग्रस्त आत्मा सृष्टी निर्माण करण्यात गुंततो. जेव्हा स्वभावाची शुद्धता येते, तेव्हा मैत्री प्रकट होते—ती दोन आत्म्यांच्या ऐक्याच्या रूपात दिसते, जिथे परस्पर स्नेह हे चिन्ह असते. काही अज्ञानात्मे सुषुप्तीतून जागे होऊन आपापलीच सृष्टी निर्माण करतात; तर चेतनेच्या सर्वव्यापकतेमुळे इतर काहीजण दुसऱ्याच्या सृष्टीनेच चालवले जातात. प्रत्येक सृष्टीत वेगवेगळ्या रूपे असतात, आणि त्यात मधली सृष्टीही असते; त्यात आतून सृष्टीचे प्रवाह असतात, जसे केळ्याच्या देठाच्या थरांत. सृष्टीत ही आतली सृष्टी केळीच्या भरगच्च पानांसारखी आहे; ब्रह्माचा मंडप, स्वभावतः शीतल, केळीच्या पानासारखा आहे. जसे केळीत शेकडो पानांत फरक नसतो, तसेच ब्रह्मस्वरूपात शेकडो सृष्टींत फरक नसतो. जसे बीजातून फळ येते आणि त्याच्याच सारातून पुन्हा बीज होते, तसे ब्रह्म मन होते आणि जागृतीने पुन्हा ब्रह्मरूप होते. बीज, जे फळाचे कारण आहे, ते फळरूप धारण करते; जीव, ज्याचे कारण ब्रह्म आहे, जगरूप होतो. साराचे कारण काय, असे विचारणे योग्य नाही, कारण त्याचे स्वरूप अद्वैत आहे; त्यापलीकडे काही सांगणे योग्य नाही. जे सर्व आहे, त्यात कधीही नसणे सांगता येत नाही; जे कारणरहित आहे, त्यात कारण किंवा पहिले काहीच नाही, किंवा कोणतेही प्रथम कारण नाही. बीजाने आपले रूप सोडले की ते फळरूप दिसते; ब्रह्माने आपले रूप सोडले की ते फळ आणि बीज दोन्ही रूपात स्थिर होते. सर्व रूपे निराकार बीजातूनच उद्भवतात; म्हणून ती सर्वोच्च अवस्था निराकार आहे. तिची योग्य तुलना करता येत नाही, म्हणून, हे शुभ्रस्वरूपा, तिच्यासाठी कोणतीही उपमा नाही. आकाश फक्त आकाशासारखेच दिसते, दुसऱ्या प्रकारे नाही; म्हणून हे जग अजन्म किंवा ब्रह्म-आकाशातून जन्मलेले आहे, असे जाण. दृश्य पाहताना आपण स्वतःला द्रष्टा म्हणून पाहत नाही; चेतना प्रकट झाल्यावर आपले स्वरूप कधी प्रकट होते? मृगजळातील पाण्याचा भ्रम खरा मानला तर त्यात काय हुशारी? पण हुशारी खरी असेल तर मृगजळ काय? साक्षी, जी आकाशासारखी शुद्ध आणि सर्वत्र आहे, ती स्वतःला पाहत नाही—जसे डोळा स्वतःला पाहू शकत नाही, जेव्हा तोच दृश्य होतो; अहा, काय अद्भुत हे भ्रमजाल! प्रयत्न करूनही ब्रह्म, जे आकाशासारखे शुद्ध आहे, ते प्राप्त होत नाही; दृश्याला फक्त दृश्य म्हणून पाहिले, द्रष्टा म्हणून नाही, तर त्याची प्राप्ती फारच दूर राहते. जिथे तुझ्यासारखी स्थूल वस्तू लक्ष न देता दिसत नाही, तिथे सूक्ष्म द्रष्ट्याचे दर्शन फार दूर फेकले जाते. द्रष्टा फक्त द्रष्टाच राहतो, तो कधीच दृश्य होत नाही; आणि दृश्य त्यानेच पाहिले जाते—म्हणून, हे राम, द्रष्टा कधीच दृश्य होत नाही. इथे फक्त द्रष्टाच आहे, दृश्य काहीही नाही. जर द्रष्टाच सर्वकाही असेल आणि दृश्य स्थिर असेल, तर उरलेले पाहण्यास काय उरते? सर्वशक्तिमान राजाने जसे जे काही करायचे ठरवले, ते ताबडतोब तसेच होते; तोच त्या रूपात प्रकटतो.