प्रत्येक जीवासाठी हा जगाचा अनुभव केवळ भ्रांतिसारखा आहे—जसे वसंत ऋतूत रस नवीन कोंबांच्या रूपाने दिसतो, पण ते मूळतः एकच असतो. प्रथम, स्वतःच्या अस्तित्वाची कल्पना दृढ होते; जशी एखादी गोष्ट प्रबळ श्रद्धेमुळे अत्यंत खरी वाटते, तशीच ही कल्पना मनात खोल रुजते. मन स्वतंत्रपणे उगवतं आणि आपल्या स्वभावात राहते; ते जगाला हे असं किंवा तसं पाहतं आणि अखेरीस नाश पावते. दिसण्याच्या सामर्थ्यामुळे गोष्टी अस्तित्वात आहेत किंवा नाहीत, असं वाटतं—हे सगळं जग मनरूपी हत्तीला बांधलेल्या दीर्घ स्वप्नासारखं आहे. खरे तर, चैतन्य हेच जगाचे अस्तित्व आहे आणि जगाचे अस्तित्व हे चैतन्यावरच अवलंबून आहे; या दोघांपैकी एक जरी नसलं, तरी दोघेही नाहीसे होतात—हे सत्य शोधातून स्पष्ट होते. शुद्ध चैतन्यात उमटणारे प्रतिबिंब हेच खरे आहे; जसे केशराचा रंग फक्त स्वच्छ कापडावरच धरतो. दुसऱ्याने आणलेली गोष्ट नसली, तर वेगळीच गुणवत्ता प्रकट होते; तसेच, चैतन्य विचारांनी व्यापले नसेल, तर त्याची स्वतःचीच जाणीव प्रकट होते. जसे सोनं मळलेल्या वस्त्रावर धरत नाही, तसंच एकाग्र दृष्टी मळलेल्या मनात टिकत नाही. रत्न पुसल्याने किंवा तांब्याचे योग्य प्रकारे शुद्धीकरण केल्याने जसं ते उजळतं, तसंच दीर्घ आणि सातत्यपूर्ण साधनेने मन शुद्ध होतं. या जगात, जे केवळ भासावर आधारलेलं आहे, काळ आणि कृतीच्या मालिका उगवतात आणि अस्त होतात—पण शुद्ध मनात त्या कशा टिकू शकतील? शुद्ध मनानेच हे जग पाहिलं जातं, जसं वडीलधाऱ्यांकडून वारसा मिळतो आणि ते मनातच स्थिर राहतं, जसं मोराच्या अंड्यात मोर असतो. आपल्या स्वभावाच्या कोठारातून हे अनुभव चाखले जातात आणि मग हळूहळू उगवतात—जसं बीजातून कोंब, पानं, वेल, फुलं आणि फळं येतात. जीव आपल्या अंतःकरणात फक्त स्वतःच्या प्रवृत्तीचं सारच पाहतो; यासाठी स्वप्नाचं उदाहरण दिलं जातं आणि हे जगही एक दीर्घ स्वप्न आहे. हे राम, प्रत्येक जीव आपल्या अंतर्यातच संसाररूपी अरण्य वेगळेपणाने अनुभवतो—जसं रात्री आपण स्वप्नात सैन्य आणि माणसांचे जाळे स्पष्ट पाहतो. ही संसाराची विविधता आपोआप एकत्र येते—किंवा कदाचित येत नाही; जर येत नसेल, तर ते योग्य प्रकारे समजावून सांग. अशुद्ध आणि दुर्बल मन एकत्र येऊ शकत नाही, जसं न तापवलेलं लोखंड दुसऱ्या लोखंडात मिसळत नाही, पण शुद्ध आणि तापवलेलं लोखंड एकत्र येतं. शुद्ध मनांची तत्त्वे एकमेकांत मिसळतात; जसं एकाच स्वरूपाचं पाणी एकत्र येतं, पण अडथळ्यामुळे वेगळं राहतं. मनाची शुद्धता म्हणजे प्रवृत्तीचा अभाव—एक अशी अवस्था जिथे अनुभव नाही; त्या गाढ झोपेच्या अवस्थेतून, जागरूकतेशी एकरूप झाल्यावर, सूक्ष्म कारणांमुळे परस्पर संबंध निर्माण होतो. सर्व प्राण्यांसाठी, गाढ झोपेनंतर सूक्ष्म तत्त्वांची प्राप्ती होते, मग त्यानंतर क्रिया किंवा निवृत्ती येते. जे प्राणी क्रियाशील आहेत, त्यांनी सूक्ष्म तत्त्वांची अवस्था गाठलेली असते; या तत्त्वांच्या एकतेमुळे ते एकमेकांच्या कल्पित सृष्टींचा अनुभव घेतात. सूक्ष्म तत्त्वांच्या एकत्र येण्याच्या मार्गाने सृष्टीचे विविध स्रोत एकमेकांत मिसळतात आणि घनत्व प्राप्त करतात. काही वेगळ्या अवस्थेत राहतात आणि वेगळं विलीन होतात; काही एकत्र येतात आणि ब्रह्मांड अंडांची निर्मिती करतात. जिथे हजारो ब्रह्मांड अंडे आहेत, एकमेकांत असली तरी एकमेकांशी न जोडलेली—त्याला ब्रह्मारण्य असं म्हणतात. जे एकत्र येत नाहीत, त्यांनी घनता प्राप्त केली, ते फक्त तिथेच असलेलं जाणतात, इतर काही नाही. वर्तमान कल्पनाशक्तीच्या सामर्थ्यामुळे, जीवांची श्रेणी एकमेकांत मिसळते आणि सृष्टीचे ठरलेले नमुने तयार होतात. शरीराचं अस्तित्व दृढपणे ठसलं आहे, आणि शरीर नसल्याचं विसरलं जातं—कारण देहभाव खोल रुजलेला असतो आणि चैतन्याच्या अवकाशात स्वतःच्या स्वरूपाचा विसर पडतो. जसं शुद्ध प्राणवायू दुसऱ्याच्या श्वासाने स्पर्श केला की, त्या व्यक्तीचं राज्य जाणतो; तसंच, माणसामध्ये वसलेली ही जगं ज्ञात होतात. सर्व जीवांसाठी जागृत, स्वप्न आणि गाढ झोप—ही आत्म्याची तीन स्थिती प्राप्त होतात; इथे शरीर कारण नाही. म्हणून, या तीन स्थितींमधून निर्माण झालेलं आत्म्यातील जीवनाचं भान सतत बदलतं—जसं गरम पाण्यात लाटा उसळतात. चैतन्याच्या ठिकाणी पोहोचून, गाढ झोपेच्या उंबरठ्यावर, जागृत जीव मागे हटतो, तर मोहग्रस्त जीव सृष्टी करण्यात गुंततो. जेव्हा स्वभावाची शुद्धता येते, तेव्हा मैत्री प्रकट होते; दोन जणांची एकता हे तिचं लक्षण असतं, परस्पर सद्भावाने ती ओळखता येते. काही अज्ञान जीव गाढ झोपेतून जागे होतात आणि स्वतःच्या सृष्टीचे निर्माते होतात; तर चैतन्य सर्वत्र असल्याने, काहींना इतरांच्या सृष्टीने नेलं जातं. प्रत्येक सृष्टीत वेगवेगळ्या रूपांचा समावेश असतो, आणि मधल्या सृष्टीही असतात; त्यांच्यात, अंतरंग निर्मितीचे प्रवाह असतात, जसं केळीच्या खोडात थर असतात. सृष्टीत, अंतरंग निर्मितीची पूर्णता केळीच्या भरघोस, गोल पानांसारखी आहे; ब्रह्माचा मंडप, स्वभावतः शीतल, तोही केळीच्या पानासारखा आहे. जसं केळीच्या शेकडो पानांत फरक नसतो, तसंच ब्रह्मस्वरूपात शेकडो सृष्टींत फरक नसतो. जसं बीजातून फळ येतं आणि त्याच्या सारातून पुन्हा बीज तयार होतं, तसंच ब्रह्म मन होतं आणि जागृतीने पुन्हा ब्रह्मरूपात विलीन होतं. बीज, जे फळाचं कारण आहे, ते फळाच्या रूपात विस्तारतं; जीव, ज्याचं कारण ब्रह्म आहे, तो विश्वाच्या रूपात विस्तारतो. मूळ तत्त्वाचं कारण काय, असा प्रश्नच उपयुक्त नाही—कारण त्याचं स्वरूप अद्वैत आहे; त्यापलीकडे काहीही बोलणं योग्य नाही. जे सर्वत्र आहे, त्यात कधीही अभाव सांगता येत नाही; जे कारणरहित आहे, त्यात ना कारण असतं, ना पूर्वी काही, ना पहिलं कारण. बीज स्वतःचं रूप सोडून फळ होतं; ब्रह्म स्वतःचं रूप सोडून फळ आणि बीज, दोन्ही रूपे घेतं. अशा प्रकारे, या गूढ आणि अद्वैत जगाच्या सत्याचा अनुभव, मन, चैतन्य आणि सृष्टी यांच्या परस्पर संबंधातून प्रकट होतो.