एकदा, दोन जुळी चाकं जणू दीर्घकाळानंतर पुन्हा एकत्र आली, किंवा जसा मोर आणि ढग पावसाळ्याच्या गाढ नात्याने एकत्र येतात, तशीच दोन महान आत्म्यांची भेट झाली. काही काळ तिथे स्थिर राहिल्यानंतर, दीर्घकाळ टिकणाऱ्या आणि खोल इच्छेला साजेशी अशी कथा ऐकून, तो ज्ञानी पुरुष उठून उभा राहिला. ते दोघे मिळून, त्या द्विज देहाचे तिथेच भस्म केले; कारण या जगात कोण योग्य आचाराचे पालन करीत नाही? अशा प्रकारे त्या पवित्र अरण्यात भृगु आणि भार्गव हे दोघे, तपस्येच्या तेजाने उजळलेले, आकाशातील चंद्र-सूर्यासारखे उभे होते. त्यांनी जे जाणण्यासारखे आहे ते जाणले, जीवनातच मुक्त झाले, आणि जगाचे शिक्षक म्हणून त्यांनी सर्वत्र विहार केला. त्यांच्या तपस्येने, स्थान, काळ व परिस्थितीच्या लाटांमध्येही सहज आणि स्थिरपणे ते वावरले. नंतर काळानुसार, शुक्र हे असुरांचे गुरू झाले आणि भृगु आपल्या शुद्ध व निर्दोष स्थितीतच राहिले. शुक्र प्रथम या सर्वोच्च अवस्थेतून जन्मले, पण स्वतःच्या विस्मरणामुळे, विविध अवस्थांमध्ये टाकले गेले. प्रथम, भार्गवाचे शुद्ध मन ब्रह्मस्थितीतून उत्पन्न झाले, ज्यावर कोणत्याही दुसऱ्या जन्माचा डाग नव्हता. जेव्हा सर्व इच्छा शांत होतात व मन शुद्ध होते, तेव्हा जी अवस्था निर्माण होते, तिला सत्त्व म्हणतात; तीच निर्मळ चैतन्य होय. शुद्ध सत्त्वस्वरूप मन ज्या गोष्टीचे चिंतन करते, ती लवकरच प्रकट होते; जसे समुद्रातील पाण्यात वावटळ निर्माण होते. जसे भृगुपुत्राच्या मनात ही गोंधळाची स्थिती आपोआप उत्पन्न झाली, तसेच प्रत्येकासाठी हे उदाहरण लागू पडते. जसे बीज आपले अंकुर, पाने इत्यादी निर्माण करते, तशीच भ्रमाची गुंफा सर्व प्राण्यांमध्ये निर्माण होते. हे विश्व जसे दिसते तसेच आहे; प्रत्येक प्रपंच खोटा निर्माण होतो आणि तसाच नाहीसा होतो. हे जग कोणासाठीही खरे जन्मत नाही किंवा अस्त होत नाही; हे फक्त मायेमुळे निर्माण झालेला भ्रम आहे, व्यर्थ विस्तारलेला. जसे आपल्याला विश्वबीज भासते, तसेच इतरांसाठी हजारो अदृश्य विश्वे असतात. जसे स्वप्नातील नगरे व कल्पनेतील नगरे एकमेकांना दिसत नाहीत, तसेच हे प्रपंचाचे भ्रमचक्र वेगळे असते. अशा प्रकारे आकाशातील नगरे केवळ कल्पनेने निर्माण होतात; ती अस्तित्वात असतात, पण केवळ ज्ञानदृष्टीला दिसतात. त्याचप्रमाणे, प्रेत, यक्ष, राक्षस हे सर्व फक्त विचाराच्या देहाचे असतात—आनंद व दुःख यांच्याच संयोगाने बनलेले. हे सर्व, हे राम, आपण आणि इतर प्राणी, हे सर्व आपल्या स्वतःच्या कल्पनेतून निर्माण होतात, सत्य आणि असत्य यांच्या स्वरूपाने. सृष्टीचक्र अशाच प्रकारे आहे; ते खरे नाही, कारण ते खऱ्या अर्थाने असत्यामध्येच वास करते. म्हणून, प्रत्येकासाठी हे जग केवळ भ्रमासारखे जन्मते, जसे वसंतात रस नवीन पालवीच्या रूपाने प्रकटतो. स्वतःचे पहिले कल्पनारूप दृढपणे स्थापित होते, जसे ठाम श्रद्धेमुळे एखादी गोष्ट अत्यंत खरी मानली जाते. मन स्वतंत्रपणे उत्पन्न होऊन आपल्या स्वरूपातच राहते; हे जग असे किंवा तसे पाहून, शेवटी नाहीसे होते. भासाच्या शक्तीने गोष्टी अस्तित्वात किंवा अनुपस्थित वाटतात; जगाची ही जाळी मनरूपी हत्तीला बांधलेला दीर्घ स्वप्न आहे. खरं तर, चैतन्य हेच जगाचे अस्तित्व आहे आणि जगाचे अस्तित्व चैतन्यानेच घडते; यापैकी एक जरी नसले, तरी दोन्ही नाहीशी होतात—हे सत्य शोधाने सिद्ध होते. शुद्ध चैतन्यात प्रकटणारे प्रतिबिंब हेच खरे असते; जसे केशराचा रंग फक्त स्वच्छ वस्त्रावरच चढतो. जर एखादी गोष्ट दुसऱ्याने आणली नसेल, तर वेगळा गुणधर्म नक्कीच प्रकटतो; जिथे चैतन्य विचारांनी व्यापलेले नाही, तिथे त्याची स्वतःची जाणीव प्रकट होते. जसे सोनं मळकट कपड्यावर टिकत नाही, तसेच एकाग्र दृष्टी अशुद्ध मनात टिकत नाही. जसे रत्न घासून किंवा योग्य उपायांनी तांबे शुद्ध होते, तसेच दीर्घ आणि सातत्यपूर्ण साधनेने मन शुद्ध होते. या जगात, जे केवळ भासाचा स्वरूप आहे, वेळेच्या आणि कृतीच्या मालिका उदयास्त होतात—पण त्या शुद्ध मनात कश्या राहू शकतात? जसे हे जग शुद्ध मनाने पाहिले जाते, ते वडील-मातेकडून मिळते, तसेच ते त्या मनात वास करते, जसे मोराच्या अंड्यात मोर. स्वतःच्या स्वरूपाच्या कोषातून हे अनुभवले जाते आणि मग हळूहळू प्रकट होते—जसे बीजातून अंकुर, पाने, वेल, फुल, फळ येतात. प्रत्येक जीव आपल्या स्वभावाचा सारांश आतच अनुभवतो; येथे स्वप्नाचेच उदाहरण आहे, आणि हे जग दीर्घ स्वप्नासारखे आहे. हे राम, प्रत्येक प्राणी आपल्या आतच संसाररूपी अरण्य वेगळेपणाने अनुभवतो, जसे रात्रीच्या वेळी स्वप्नात सैन्य व माणसांचे जाळे स्पष्टपणे पाहिले जाते. ही संसाराची गर्दी आपोआप एकत्र येते—किंवा कदाचित नाही; जर नाही, तर तू मला ते नीट समजावून सांग. अशुद्ध व दुर्बल मन परस्पर संयोगासाठी योग्य नसते, जसे न तापवलेले लोखंड एकत्र जमत नाही, पण शुद्ध व तापवलेले लोखंड जमतं. शुद्ध मनांची तत्त्वे एकमेकात विलीन होतात; जसे एकाच प्रकारचे पाणी एकत्र मिसळते, पण अडथळ्यामुळे वेगळे राहते. मनाची शुद्धता म्हणजेच वासनारहितपणा, एकच अनुभवशून्य अवस्था; त्या गाढ निद्रेतून जागे झाल्यावर, सूक्ष्म कारणांच्या प्रभावाने इतरांसोबत संबंध निर्माण होतो. सर्व प्राण्यांसाठी, क्रिया आणि निवृत्ती या दोन्ही सूक्ष्म तत्त्वांच्या प्राप्तीनंतरच येतात, गाढ निद्रेनंतर लगेच. जे जीव क्रियाशील आहेत, ते सूक्ष्म तत्त्वांच्या अवस्थेत पोहोचले आहेत; त्या सूक्ष्म तत्त्वांच्या ऐक्यामुळे, ते परस्पर कल्पित निर्मितीचे अनुभव घेतात. अशा प्रकारे, या कथा-प्रवाहात जीवन, मन आणि जगाचे गूढ, त्यांच्या परस्पर संबंधातून आणि त्यांच्या शुद्धतेच्या स्थितीतून प्रकट होते.