एकदा एक ब्राह्मण, ज्याचा रंग फिकट झाला होता आणि चेहरा व अंगावर निस्तेजता उतरली होती, घाबरून थरथर कापू लागला आणि तो झाडाच्या मुळासारखा कापून पडल्यावर जसा वेल जमिनीवर कोसळतो, तसा तो जमिनीवर पडला. त्यावेळी महान ऋषीने आपल्या मुलाच्या शरीरात प्रवेश केला आणि मंत्रोच्चार व कमंडलूतील पाण्याने पुनरुत्थानाचा विधी केला. मग त्या कृश शरीराच्या सर्व नाड्या जलप्रवाहाने भरल्या, जणू पावसाळ्यात नद्या पाण्याने तुडुंब भरून जातात तसे. ती जणू पावसात उमलणारे कमळ किंवा वसंत ऋतूत फुलणारी नवी वेल भासली; तिच्या सर्व शक्ती पुन्हा उमलल्या. मग वीर्य प्राणवायूच्या प्रवाहाने वर आले, जणू मेघात रस व वाऱ्याच्या मिलनाने घट्ट भरलेले पाणी साठते. मग तो, शुद्ध स्वरूपाचा, आपल्या वडिलांना आदराने वंदन करतो, जसा नुकताच जागा झालेला मेघ डोंगराला आपली पहिली गर्जना अर्पण करतो. त्यानंतर वडिलांनी तिच्या पूर्वीच्या शरीराला प्रेमाने मिठी मारली, जणू पावसाळ्यातील मेघ डोंगराच्या उताराला दीर्घकाळ मिठी मारतो. भृगु ऋषींनीही आपल्या कन्येच्या पूर्व शरीराकडे प्रेमाने पाहिले; “ही माझ्यापासून जन्मलेली आहे” असा विचार ज्ञान्यांनाही बांधून ठेवतो. त्या क्षणी, “हा माझा पुत्र आहे” असे जिव्हाळ्याचे भाव भृगुलाही व्यापून गेले; कारण जोपर्यंत रूप टिकते, तोपर्यंत ‘माझे’पणाचा भाव राहतोच. मग ते दोघे पिता-पुत्र झाले, एकमेकांचा तेज वाढवत, जणू रात्र संपल्यावर सूर्य व कमळाचा तलाव परस्पर आनंदित होतात. ते दोघे जणू चाकाचा जोड, दीर्घकाळानंतर पुन्हा एकत्र आले, किंवा मोर व मेघ जसे पावसाळ्यातील गूढ बंधाने एकत्र येतात. थोडा काळ तेथे राहिल्यावर, ही कथा दीर्घकाळ स्मरणात राहावी अशी उत्कंठा जागवून, तो ज्ञानी उठला. मग त्यांनी मिळून त्या द्विजदेहाचे तेथेच विधिपूर्वक दहन केले; कारण या जगात कोण योग्य आचाराचे पालन करत नाही? अशा प्रकारे त्या पवित्र अरण्यात भृगु व भर्गव हे दोघे, तपश्चर्येने तेजस्वी, जणू आकाशातील चंद्र व सूर्यासारखे उभे राहिले. त्यांनी जाणण्यासारखे सर्व जाणले, जीवनातच मुक्त झाले, जगाचे शिक्षक बनले, आणि स्थान, काळ, परिस्थितीच्या लाटांत सहज व स्थिर तपश्चर्या करीत संचार करू लागले. कालांतराने शुक्र हा असुरांचा गुरु झाला आणि भृगु स्वतःच्या निर्मळ अवस्थेत राहिला. शुक्र प्रथम या प्रकारे त्या परम अवस्थेतून जन्मला, आणि नंतर विस्मरणामुळे वेगवेगळ्या अवस्थांमध्ये पडला. सुरुवातीला भर्गवाचे शुद्ध मन ब्रह्मावस्थेतून प्रकट झाले, अन्य कोणत्याही जन्माच्या कलुषाने न कलंकित. सर्व इच्छांचे शमन झाल्यावर व मन शुद्ध झाल्यावर जी अवस्था येते, तिला सत्त्व म्हणतात; हिलाच निर्मल चैतन्य असे संबोधले जाते. हे शुद्ध सत्त्वस्वरूप मन जे काही चिंतन करते, ते लवकरच प्रकट होते, जसे सागराच्या पाण्यात भंवर आपोआप तयार होते. भृगुपुत्राच्या मनात जी गोंधळाची स्थिती उद्भवली, तशीच प्रत्येकासाठी लागू होते. जसे बीज स्वतःचे अंकुर, पाने इ. निर्माण करते, तसेच भ्रमांचा समूह सर्व प्राण्यांमध्ये उत्पन्न होतो. हे विश्व जसे दिसते, तसेच ते आहे; प्रत्येक प्रपंच मिथ्या उत्पन्न होतो आणि मिथ्याच नष्ट होतो. ही सृष्टी कोणासाठीही खरोखर उदयास येत नाही किंवा अस्तास जात नाही; हे सर्व मायेचा खेळ आहे, व्यर्थ फुगलेले. जसे विश्वबीज आपल्या अनुभूतीत दिसते, तसेच असंख्य अदृश्य जग इतरांसाठी अस्तित्वात आहेत. जसे स्वप्नातील किंवा कल्पनेतील नगरे एकमेकांना दिसत नाहीत, तसेच या संसारचक्रे वेगळी आहेत. अशाप्रकारे, आकाशात कल्पनेने तयार झालेली शहरे असतात; ती आहेत, पण केवळ ज्ञानदृष्टीनेच दिसतात. तसेच, प्रेत, यक्ष, राक्षस हे देखील विचारांनी घडलेले, सुख-दुःखरूप शरीरांनी युक्त आहेत. हे रघुकुळनंदन, आपणही आणि ही सर्व सृष्टीही, आपल्या कल्पनेतूनच निर्माण झालेली, मिथ्या व सत्य अशा दोन्ही स्वरूपाची आहे. सृष्टीचक्रही अशाच प्रकारे अस्तित्वात आहे; ते खरे नाही, कारण ते खऱ्या अर्थाने असत्यातच टिकते. म्हणून प्रत्येकासाठी हे जग जणू भ्रमासारखेच उत्पन्न होते, जसे वसंतातील रस नवीन पालवीच्या रूपाने दिसतो. स्वतःची पहिली कल्पना ठाम श्रद्धेने दृढ होते, जसे काही अत्यंत खरे आहे असे मनाशी घट्ट ठरवले जाते. मन स्वतंत्रपणे उत्पन्न होऊन आपल्या स्वरूपात राहते; ते जगाला असे किंवा तसे पाहते आणि मग नष्ट होते. भासाच्या बळावर गोष्टी अस्तित्वात आहेत किंवा नाहीत असे वाटते; हे जग म्हणजे मनरूपी हत्तीला बांधलेला दीर्घ स्वप्नाचा जाळ आहे. खरंतर, चैतन्य हेच जगाचे अस्तित्व आहे आणि जगाचे अस्तित्व चैतन्यावरच अवलंबून आहे; यापैकी एक जरी नसेल, तर दोन्ही नाहीसे होतात—हे सत्य शोधाने सिद्ध झाले आहे. शुद्ध चैतन्यात जो प्रतिबिंब दिसतो, तो खरा असतो; जसे शुद्ध वस्त्रावरच केशराचा रंग चढतो. जेव्हा काही गोष्ट दुसऱ्याने आणलेली नसते, तेव्हा वेगळा गुण प्रकटतो; तसेच, जेव्हा चैतन्य विचारांनी व्यापलेले नसते, तेव्हा त्याचे स्वतःचे ज्ञान प्रकटते. जसे सोनं मळलेल्या वस्त्रावर टिकत नाही, तसेच एकाग्र दृष्टी कलुषित मनात टिकत नाही. रत्नाला झाकून किंवा तांब्याला योग्य उपायांनी स्वच्छ केल्यास जसे चमक येते, तसेच दीर्घ आणि सातत्यपूर्ण साधनेने मन शुद्ध होते. या भासरूप जगात, काळ व कर्माची ही ये-जा होते; पण शुद्ध मनात त्यांना अस्तित्व कसे असेल? अशा प्रकारे, ही कथा भृगु, भर्गव आणि त्यांच्या वंशाची, आत्मज्ञान, माया आणि जगाच्या स्वरूपाबद्दल सांगते—जी प्रत्येक साधकाला अंतर्मुख करते आणि सत्याचा शोध घ्यायला प्रेरित करते.