कमलनयन भगवंताला उद्देशून, एक गूढ सत्य सांगितले गेले—“तू या दृश्य वस्तूंमध्ये नाहीस, आणि वस्तू तुझ्यामध्ये नाहीत. तुझं स्वरूप शुद्ध, जागृत आणि आत्म्यात स्थित आहे. म्हणून, तू स्थिर रहा, आपल्या स्वरूपात दृढ रहा.” पुढे, असेही सांगितले की, “हे महात्मा, जर तू त्या निर्मळ अवस्थेला पोहोचलास, जिथे मालकीची घनदाट छाया नाहीशी होते, सर्व इच्छा संपतात आणि मन तेजस्वी होते, तर मी तुला वंदन करतो—कारण तूच खऱ्या अर्थाने ज्ञानी आणि उदात्त आहेस.” या प्रसंगात, भृगुंना उपदेश देताना असं सांगितलं गेलं, “हे भृगु, राजा जसा आपल्या नगरात प्रवेश करतो, तसाच आपणही या सूर्याने झिजलेल्या देहाचा त्याग करून, पुन्हा एकदा नव्या देहात प्रवेश करूया. योग्य वेळी, आधीच्या देहाने तपश्चर्या करून, पुन्हा एकदा, हे निष्पापा, असुराधिपतींच्या महानत्वाची अनुभूती घे.” महाकल्पाचा अंत येतो तेव्हा, हे भृगु, हा देह कधीच पुन्हा न धारण करता, जणू कोमेजलेल्या फुलासारखा, सोडून द्यावा लागतो. पण, जिवंतपणी मुक्ती प्राप्त केल्यावर, त्या पूर्वीच्या देहानेच, तू देवांचा गुरु म्हणून कार्य कर. “तुमच्या दोघांचे कल्याण असो. आता आपण इच्छित त्या दिशेने जाऊया. कारण ज्याच्या मनात इच्छा आहे, त्याच्यासाठी काय अशक्य आहे?” असे आशीर्वचन देऊन, त्या महात्म्याने फुल सोडले आणि सूर्य जसा आपल्या किरणांसह आकाशातून अदृश्य होतो, तसा अदृश्य झाला. त्या तेजस्वी ऋषीच्या नियतीनुसार उच्चारलेल्या शब्दांनंतर, भृगु स्थिर आणि अटळ नियतीचा विचार करू लागले. त्यांनी त्या कोवळ्या, कालाच्या प्रवाहाने सुकलेल्या पण भविष्यात फळ-फूल येणाऱ्या देहात प्रवेश केला, जणू माधवाने नव्या वेलीत प्रवेश करावा. त्या ब्राह्मण देहाचे मुख आणि अवयव फिकट झाले, आणि तो देह झपाट्याने जमिनीवर कोसळला, जणू मुळापासून तुटलेली वेल. मग, मोठ्या ऋषींनी आपल्या पुत्राच्या देहात प्रवेश करून, मंत्र व कमंडलूच्या पाण्याने पुनरुत्थानाचा विधी केला. तेव्हा त्या कोवळ्या देहातील सर्व ना-ड्या जलाने भरलेल्या पावसाळ्यातील नदीच्या पात्रांसारख्या उजळू लागल्या. ती स्त्री पावसाळ्यातील कमलासारखी किंवा वसंतातील नव्या वेलीसारखी फुलली; तिच्या प्राणशक्तीने तिचे रूप उमलले. मग, वायूच्या गतीने, जणू रस आणि वाऱ्याच्या संयोगाने मेघ भरतो, तसे वीर्य उत्पन्न झाले. त्या शुद्ध रूपधारी पुत्राने वडिलांना आदरपूर्वक अभिवादन केले, जणू नव्या मेघाने आपल्या पहिल्या गडगडाटाने पर्वताला वंदन करावे. पिता त्या पूर्वीच्या देहाला प्रेमाने कवेत घेतात, हृदय स्नेहाने ओथंबून जातं, जणू पाऊस-मेघाने पर्वताला दीर्घकाळ मिठी मारावी. भृगुंनी आपल्या कन्येच्या पूर्वीच्या देहाकडे प्रेमाने पाहिले; “ही माझ्याच पोटी जन्मलेली” ही भावना, ज्ञानी असला तरी, त्याला ही स्पर्शून गेली. त्या क्षणी, “हा माझा पुत्र आहे” अशी आपलेपणाची भावना भृगुलाही व्यापते; कारण जोपर्यंत देह आहे, तोपर्यंत ‘माझे’पण टिकूनच राहते. मग ते दोघे, पिता-पुत्र झाले, एकमेकांच्या तेजात वृद्धी करणारे, जणू सूर्य आणि कमळ तलाव रात्रीच्या अखेरीस आनंदित होतात. ते दोघे, जणू चाकाच्या दोन बाजूंप्रमाणे, किंवा पावसाळ्यात मेघ व मोर एकत्र येतात, तसे दीर्घकाळानंतर पुन्हा एकत्र आले. काही काळ तेथे राहिल्यावर, त्या दीर्घकाळच्या उत्कटतेच्या कथेसह, ज्ञानी उठले. त्यांनी मिळून त्या द्विज देहाचे अग्नितील विसर्जन केले; कारण या जगात योग्य आचाराचे पालन न करणारा कोण आहे? अशा प्रकारे त्या शुद्ध वनात भृगु आणि भृगुपुत्र तपश्चर्येच्या तेजाने उजळून उभे राहिले, जणू आकाशातील चंद्र आणि सूर्य. जे जाणण्यासारखे आहे ते जाणून, जिवंतपणी मुक्ती मिळवून, जगाचे शिक्षक म्हणून, ते काळ, देश, आणि परिस्थितीच्या लाटांमध्ये सहज आणि दृढ तपश्चर्या करत संचारू लागले. नंतर, योग्य काळात, शुक्र देवांचा असुरांचा गुरु बनला, आणि भृगु आपल्या स्वच्छ, निर्दोष स्वरूपात स्थित राहिले. शुक्र अशा प्रकारे त्या सर्वोच्च अवस्थेतून प्रथम जन्मला, आणि मग स्वतःच्या विस्मरणामुळे इतर विविध अवस्थांमध्ये पडला. प्रारंभात, त्या भृगुपुत्राचे शुद्ध मन ब्रह्मस्थितीतून प्रकट झाले, कोणत्याही इतर जन्माच्या कलुषाने विटाळले नव्हते. जेव्हा सर्व इच्छा शांत होतात आणि मन शुद्ध होते, तेव्हा जी अवस्था येते, तिला सत्त्व म्हणतात—तीच निर्मळ चैतन्य आहे. शुद्ध सत्त्वस्वरूप मन जे जे संकल्प करते, ते ते लवकर प्रकट होते, जसे समुद्राच्या पाण्यात भोवरे आपोआप निर्माण होतात. जसे भृगुपुत्राच्या मनात ही गोंधळाची अवस्था आपोआप आली, तसेच प्रत्येकासाठी तीच उदाहरण लागू होते. जसे बीज आपले अंकुर, पाने इत्यादी निर्माण करते, तसेच सर्व जीवसमूहांसाठी भ्रमांचा समूह उत्पन्न होतो. हे जे विश्व दिसते, ते तसेच आहे; प्रत्येक प्रपंच खोटेपणाने प्रकट होतो आणि खोटेपणानेच नाहीसा होतो. या जगात कोणासाठीही विश्व न उदयाला येते, ना अस्ताला जाते; हे फक्त मायेचा खेळ आहे, व्यर्थ विस्तारलेली भ्रांती. जसा हा विश्वांड आपल्या दृष्टीला दिसतो, तसेच इतरांसाठी हजारो अदृश्य विश्वे आहेत. जशी स्वप्नातील किंवा कल्पनेतील शहरांची क्रिया एकमेकांना दिसत नाही, तसेच या संसारगोलांचे भ्रम वेगवेगळे असतात. या प्रकारे, आकाशातील नगरे केवळ कल्पनेने बनतात; ती अस्तित्वात असली तरी, ज्ञानदृष्टीशिवाय कुणालाही दिसत नाहीत. त्याप्रमाणे, प्रेत, यक्ष, राक्षस हे सर्व केवळ संकल्पमात्र आहेत—सुख-दुःख यांच्या संयोगाने बनलेले. हे रघुकुलनंदना, आपण आणि हे सर्व जीवसुद्धा, आपल्या कल्पनेतूनच निर्माण झालेले आहेत—त्यांच्यामध्ये सत्य आणि असत्य दोन्हीचे स्वरूप आहे. अशा रीतीने, सृष्टीचा हा प्रवाह आहे; तो खऱ्या अर्थाने वास्तव नाही, कारण सत्य तर असत्यामध्येच वास करतो.