शरीर टिकून असताना, सुखद प्रसंगांमध्ये सुख आणि दुःखद प्रसंगांमध्ये दुःख अशी अनुभूती होते; परंतु ज्यांचे मन आसक्तीपासून मुक्त आहे, असे ज्ञानी लोक बाहेरील जगात जणू काही अजून जागृतच झालेले नाहीत, अशा प्रकारे दिसतात. आनंदात ते नेहमी प्रसन्न दिसतात, तर दुःखात ते व्याकुळ दिसतात; पण प्रत्यक्षात, हे महात्मे अंतःकरणात शांत आणि अप्रभावित असतात. हे अगदी असं आहे की, जसं खांबावर उमटलेली प्रतिबिंबे हलतात, पण खांब मात्र स्थिर राहतो; तसंच, ज्ञानी व्यक्तीच्या बाबतीत, केवळ शरीराच्या क्रिया अस्वस्थ होतात, पण त्यांचे मन मात्र स्थिर आणि शांत राहतं. हे जाणून, तो ज्ञानी माणूस जगातील व्यवहारात राहतो—कधी हालचाली करतो, कधी स्थिर राहतो—पण तरीही, जणू सूर्य जसा पाण्यात स्पष्टपणे प्रतिबिंबित होतो, तसा तो राहतो. ज्याचे मन अजून जागृत झालेले नाही, त्याने सर्व worldly कर्मे सोडली तरीही तो बांधिलकीतच असतो; आणि ज्याचे मन जागृत झाले आहे, तो मोहाच्या खेळात राहिला तरीही मुक्त असतो. ज्याचे मन आणि इंद्रिये मुक्त आहेत, तो बंधनात असला तरीही मुक्त आहे; आणि ज्याचे मन-इंद्रिये बांधलेली आहेत, तो बाह्यदृष्ट्या स्वतंत्र असला तरीही खरा बंधनातच आहे. या जगात, इंद्रिये आणि मनच सुख-दुःख, बंधन-मोक्ष याचे कारण आहेत, अगदी जसं प्रकाशामुळेच वस्तू दिसतात. म्हणून, बाह्यरूपाने जगाच्या प्रथांप्रमाणे वागा, पण आतून सर्व वर्तनांपासून मुक्त राहा; जणू काही तुम्ही सर्व इच्छांना शांत केलेले, आसक्तीपासून दूर उभे आहात. स्वतःच्या स्वभावात स्थिर राहून, सर्व इच्छा सोडून, जे कर्तव्य आहे ते करा; हीच खरी समत्वाची स्थिती आहे. हे श्रेष्ठ मार्ग शोधणाऱ्या साधका, या संसाराच्या गहन मोहाच्या विहिरीत, दुःख आणि रोग यांच्या महाभंवरात पडू नकोस. हे कमळनयन, तू वस्तूंमध्ये नाहीस, वस्तू तुझ्यात नाहीत; तुझं स्वरूप शुद्ध, जागृत आणि आत्मस्थ आहे—त्यातच दृढ राहा. जर तू त्या निष्कलंक अवस्थेला पोहोचला, जिथे मोहाचा अंधकार नाहीसा होतो, सर्व इच्छा संपतात आणि मन तेजस्वी होतं—तर अशा खऱ्या ज्ञानी आणि श्रेष्ठ पुरुषाला मी वंदन करतो. हे भार्गव, जसा राजा शहरात प्रवेश करतो, तसंच, या सूर्याने तापलेल्या शरीराला मागे सोडून, आपण या दुसऱ्या शरीरात प्रवेश करू या. योग्य वेळी, पूर्वीच्या शरीराने तपश्चर्या करून, पुन्हा एकदा, हे निष्पाप, तुला दैत्यगुरूंच्या महान स्थितीला पोहोचावं लागेल. महाकल्पाचा अंत आला की, हे भार्गव, हे शरीर जणू कोमेजलेल्या फुलासारखं कायमच टाकून द्यावं लागतं, पुन्हा कधीही उचलायचं नसतं. मुक्तीप्राप्त झाल्यावर, तू त्या पूर्वीच्या शरीरात राहून, देवांचा गुरू म्हणून आपली भूमिका पार पाड. तुम्हा दोघांना शुभेच्छा असोत; आपण आपल्या इच्छेनुसार जाऊ या. ज्याचे मन पूर्णपणे स्वतंत्र आहे, त्याच्यासाठी काहीच अशक्य नाही. असं म्हणून, जसा सूर्य आपल्या किरणांसह आकाशातून अदृश्य होतो, तसंच, त्यांनी फुल सोडताच ते अदृश्य झाले. तो वंदनीय व्यक्ती निघून गेल्यावर, भार्गवाने नियतीच्या अटल आणि ठरलेल्या मार्गावर मनन केलं. त्याने त्या तरुण, नाजूक शरीरात प्रवेश केला, जे काळाच्या प्रभावाने कोमेजलेलं होतं, पण भविष्यात फुलं-फळं येण्याच्या योग्यासारखं होतं, जसं माधव नाजूक वेलीत प्रवेश करतो. तो ब्राह्मणाचा देह, चेहरा आणि अवयव फिकट झालेलं, थरथरतं, कापल्यासारखं जमिनीवर पडलं, जसं मूळ कापलेली वेल खाली पडते. मग त्या महर्षींनी आपल्या पुत्राच्या शरीरात प्रवेश करून, मंत्र आणि कमंडलूतील पाण्याने पुनर्जीवनाचा विधी केला. तेव्हा त्या नाजूक शरीरातील सर्व ना-ड्या जलप्रवाहाने भरलेल्या नदीच्या पात्रांसारख्या ताज्या आणि उजळून निघाल्या. ती जणू पावसाळ्यातील कमळ, किंवा वसंतातील नवीन वेल होती; तिच्या सर्व जीवनशक्ती फुलून आल्या. मग वीर्य प्रकट झालं, प्राणवायूच्या गतीने वाहून नेलं गेलं, जसं मेघात रस आणि वाऱ्याच्या संयोगाने घट्टपणा येतो. तो शुद्धस्वरूप पुत्र, वडिलांना आदराने नमस्कार करतो, जसा नव्याने जागृत झालेला मेघ पहिल्या गर्जनेने पर्वताला वंदन करतो. मग वडिलांनी त्या पूर्वीच्या शरीराला, हृदय प्रेमाने ओलावून, मिठी मारली, जसं पावसाळ्यातील मेघ पर्वताच्या उताराला दीर्घकाळ मिठी मारतो. भृगुने आपल्या कन्येच्या त्या पूर्वीच्या शरीराकडे प्रेमाने पाहिलं; 'ही माझ्यापासून जन्मलेली' ही भावना ज्ञानीलाही पकडते. त्या क्षणी, 'हा माझा पुत्र आहे' ही आसक्ती भृगुलाही जखडते; कारण जोपर्यंत शरीर आहे, तोपर्यंत 'माझं' ही भावना टिकतेच. मग ते दोघे—वडील आणि पुत्र—एकमेकांच्या तेजात भर घालू लागले, जसं सूर्य आणि कमळ तलाव रात्र संपल्यावर एकमेकांच्या सहवासाने आनंदित होतात. जसं चाकाची दोन फलक, दीर्घकाळानंतर एकत्र येतात; जसं पावसाळ्याच्या गाढ बंधाने मोर आणि मेघ एकत्र येतात, तसं त्यांचं नातं होतं. काही काळ तिथे राहून, त्या दीर्घकाळाच्या उत्कंठेला साजेशी कथा संपल्यावर, तो ज्ञानी उठला. दोघांनी मिळून त्या द्विजदेहाचं तिथेच विधिपूर्वक दहन केलं; कारण या जगात कोण योग्य आचाराचं पालन करत नाही? अशा प्रकारे त्या पवित्र अरण्यात भृगु आणि भार्गव, तपश्चर्येच्या तेजाने उजळून, जणू आकाशातील चंद्र आणि सूर्यासारखे उभे राहिले. जे जाणण्याजोगं आहे ते जाणून, जीवनातच मुक्ती मिळवून, जगाचे गुरू म्हणून, ते स्थान, काळ आणि परिस्थितीच्या लाटांमध्ये सहज आणि स्थिर तपश्चर्या करत फिरू लागले. नंतर, योग्य वेळी, शुक्राने असुरांचा गुरू म्हणून प्रतिष्ठा मिळवली, आणि भृगु आपल्या निर्दोष, योग्य अवस्थेत स्थिर राहिला. शुक्र या प्रकारे प्रथम त्या सर्वोच्च अवस्थेतून जन्मला, आणि नंतर, विस्मरणामुळे, इतर अनेक अवस्थांमध्ये टाकला गेला. सुरुवातीला, भार्गवाचं शुद्ध मन ब्रह्मस्थितीतून उत्पन्न झालं, कोणत्याही इतर जन्माच्या कलंकाने न स्पर्शलेलं. जेव्हा सर्व इच्छा शमतात आणि मन शुद्ध होतं, तेव्हा जी अवस्था येते, तिला 'सत्त्व' म्हणतात; हीच निर्मळ चैतन्यस्थिती आहे. ज्याचं मन शुद्ध सत्त्वमय आहे, ते जे विचार करतं, ते लवकरच घडतं, जसं समुद्राच्या पाण्यात लाटांचा घोंगडी तयार होतो. अशा रीतीने, या कथा सांगतात की, शुद्ध, जागृत, आत्मस्थ स्थितीत राहणं, आसक्ती सोडणं, आणि कर्तव्य करताना समत्व राखणं—हीच खरी मुक्ती आणि ज्ञानाची वाट आहे.