हे राम, शुक्राचा सूक्ष्म सार, जेव्हा जीवनरूप प्राप्त करून कृतीच्या स्वरूपात प्रकट झाले, तेव्हा ते भृगूंपासून उद्भवणाऱ्या भार्गव प्रकृतीचे रूप धारण करून उठले. त्या साराने प्रथम परमार्थस्थितीशी एकरूप होऊन, घटक आकाशाच्या अवस्थेला प्राप्त केले. वायूने हलविल्यावर, ते प्राण आणि अपानाच्या प्रवाहातून भृगूंच्या हृदयात प्रवेशले. हळूहळू त्याने सामर्थ्य प्राप्त केले आणि उशनाचा (शुक्राचा) देह बनला. ब्राह्मणधर्माचे पवित्र संस्कार लाभल्यावर, ती आपल्या वडिलांच्या संततींत सर्वश्रेष्ठ झाली. काळानुसार, तिचा देह कोरड्या सांगाड्यासारखा झाला. जेव्हा ब्रह्मस्वरूप असलेले ते शरीर प्रथम निघून गेले, तेव्हा शुक्राने तिच्यासाठी शोक केला. जरी तो कामविरहित, इच्छाशून्य आणि स्थिर ब्राह्मणस्वरूप असला, तरीही त्याने स्वतःच्या देहाचा शोक केला; कारण हे देहरूपी जीवांचेच स्वभाव आहे. परंतु या शोकप्रदर्शनाद्वारे, त्याने विवेकी लोकांना देह व देही यातील भेद दाखवून, वैराग्याची स्थापना केली. हा देहाचा प्रवास ज्ञानी असो वा अज्ञानी, तोपर्यंतच चालतो, जोपर्यंत प्राण आहे; जसे जगात प्रत्येकाची वर्तणूक त्याच्या सामर्थ्यानुसार होते. ज्यांनी तत्त्व जाणले आणि जे अज्ञानाने पशूसारखे वागतात, दोघेही जगाच्या व्यवहारात जाळ्यात अडकलेल्या कमळासारखे राहतात. अज्ञानी जसा वागतो, तसा ज्ञानीही वागतो; येथे फक्त प्रवृत्तीतील फरकच बंधन किंवा मुक्तीचे कारण ठरतो. जोपर्यंत देह आहे, दुःखात दुःख आणि सुखात सुख भासते; पण ज्ञानी, अनासक्त मनाने, जणू काही जागृतच नाहीत असे भासतात. सुखात ते नेहमी आनंदी दिसतात, दुःखात व्याकुळ; परंतु प्रत्यक्षात, ते महान आत्मे अंतर्मुख, शीतल आणि अप्रभावित असतात. जसे खांबातील प्रतिबिंब हलते, पण खांब स्थिर असतो, तसे ज्ञानीसाठी केवळ कर्मेंद्रियेच हलतात, मन मात्र स्थिर असते. हे जाणून, तो जगातील व्यवहारात, स्थिर वा चंचल, सूर्य जसा पाण्यात स्पष्ट प्रतिबिंबित होतो तसे राहतो. ज्याने कर्माचा त्याग केला, पण मन जागृत नाही, तोही बंधनात असतो; ज्याने मोहाचा खेळ सोडला नाही, पण मन जागृत आहे, तो मुक्त असतो. ज्याचे मन व इंद्रिये मुक्त आहेत, तो कर्माने बांधलेला असला तरीही मुक्त असतो; ज्याचे मन व इंद्रिये बांधलेली आहेत, तो कर्माने मुक्त असला तरीही बंधनातच असतो. या जगात, इंद्रिये आणि मनच सुख-दुःख, बंधन-मुक्तीचे खरे कारण आहेत, जसे प्रकाश हे प्रकाशाचे कारण आहे. बाह्यरूपाने जगाच्या रूढींचे अनुसरण करा, पण अंतःकरणाने सर्व वर्तणुकीपासून मुक्त राहा; सर्व इच्छांची पूर्ण निवृत्ती करून, अनासक्तपणे उभे रहा. स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहून, सर्व इच्छा सोडून, जे आवश्यक तेच कर्म करा; हेच समत्वाचे खरे स्वरूप आहे. या संसाराच्या मार्गावरील तीव्र ममतेच्या खोल दरीत पडू नकोस, हे परमार्थाचा शोध घेणारा! कारण ती मोठ्या दुःख व रोगांची घोंगडी आहे. तू वस्तूंमध्ये नाहीस, वस्तू तुझ्यात नाहीत, हे कमलनयन! तुझे स्वरूप शुद्ध, जागृत आणि स्वात्मस्थ आहे—स्थिर रहा. हे महात्मा, जर तुला ती निर्मळ अवस्था प्राप्त झाली, जिथे ममतेचे घोर अंधकार नाहीसे झाले, सर्व इच्छा निवळल्या आणि मन तेजस्वी झाले—तर मी तुला वंदन करतो, कारण तू खऱ्या अर्थाने ज्ञानी आणि श्रेष्ठ आहेस. हे भार्गव, जसे राजा शहरात प्रवेश करतो, तसेच, या सूर्याने झिजलेल्या देहाचा त्याग करून, आपण या नव्या देहात प्रवेश करूया, हे श्रेष्ठ. योग्य वेळी, पूर्वीच्या देहाने तपश्चर्या करून, पुन्हा दैत्याधिपतींच्या महिमेला प्राप्त हो, हे निष्पाप. जेव्हा महाकल्पाचा अंत येतो, हे भार्गव, तेव्हा हा देह कायमचा सोडावा लागतो, जणू कोमेजलेले फूल कधीच परत घेतले जात नाही. जीवन्मुक्तीची अवस्था प्राप्त करून, हे ज्ञानी, पूर्वीच्या देहाने देवगुरूची भूमिका पार पाड. तुम्हा दोघांना शुभ होवो; आपण इच्छित दिशेने जाऊ. कारण ज्याच्या मनात इच्छा असते, त्याच्यासाठी काहीच अशक्य नाही. असे म्हणून, त्यांनी फुलाचा त्याग केला आणि सूर्य जसा किरणांसह आकाशातून अदृश्य होतो, तसे ते नजरेआड झाले. त्या पूज्य व्यक्तीने नियतीनुसार वचन दिल्यावर, भार्गवाने स्थिर आणि अटल नियतीचा विचार केला. त्याने त्या तरुण, कोमल, काळाने कोरड्या पडलेल्या पण भविष्यात फुलण्यास व फळण्यास पात्र असलेल्या देहात प्रवेश केला, जसे माधव वसंतातील लतामध्ये प्रवेश करतो. तो ब्राह्मण देह, चेहरा व अंगावर फिकटपणा घेऊन, थरथर कापला आणि झाडाच्या मुळासारखा कट झाल्यावर लता पडते, तसा जमिनीवर कोसळला. महान ऋषीने आपल्या पुत्राच्या देहात प्रवेश करून, मंत्र व कमंडलूतील पाण्याने पुनर्जीवनाचा विधी केला. त्यामुळे त्या कोमलांगिनीच्या सर्व नाड्या पावसाळ्यात पाण्याने भरलेल्या नदीच्या पात्रांसारख्या तुडुंब भरल्या, आणि ती तेजस्वी झाली. ती पावसातले कमळ किंवा वसंतातील नवीन वेल झाली; पूर्ण झाल्यावर तिच्या प्राणशक्तीने फुलले. नंतर, शुक्राणू उत्पन्न झाले, वायूच्या प्रवाहाने वाहून नेले गेले, जणू रस व वायूच्या संयोगाने भरलेले मेघ आकार घेतात. तो शुद्धस्वरूप पुत्र, वडिलांना आदराने वंदन करू लागला, जणू नव्याने जागृत झालेला मेघ पर्वताला पहिल्या गडगडाटाने वंदन करतो. मग वडिलांनी त्या पूर्वीच्या देहाला प्रेमाने आलिंगन दिले, हृदय स्नेहाने ओथंबले, जणू पावसाचा मेघ पर्वताच्या कुशीत दीर्घकाळ विसावतो. भृगूंनी आपल्या कन्येच्या त्या पूर्वीच्या देहाकडे प्रेमाने पाहिले; 'ही माझ्यापासून जन्मली' ही भावना ज्ञानीलाही व्यापते. त्याच क्षणी, 'हा माझा पुत्र आहे' हा स्नेहभाव भृगूंनाही व्यापला; कारण देह टिकतो तोपर्यंत 'माझे'पण टिकतेच. मग ते दोघे वडील आणि पुत्र झाले, एकमेकांचे तेज वाढवणारे, जणू रात्र संपल्यावर सूर्य आणि कमळाचे सरोवर एकमेकांच्या संगतीने आनंदित होतात.