इंद्रियांच्या—शब्द, रूप, रस, स्पर्श आणि गंध—आकर्षणांपासून मुक्त झाल्यावर माझे शरीर पर्वतावर स्थिर समाधीमध्ये विसावले आहे, जणू काही हलतच नाही. मनरूपी वेताळ शांत झाल्यावर शरीराला असा आनंद लाभतो, जो जग जिंकूनही मिळत नाही. पाहा, आता मी पूर्णपणे विश्रांत आहे; सर्व जिज्ञासा नाहीशी झाली आहे, आणि हे शरीर कल्पनांच्या जाळ्यातून मुक्त होऊन आनंदात पहुडले आहे. शरीररूपी झाड सावध न राहिलेल्या वानरासारख्या चंचल मनामुळे इतके हलते, की आपली मूळंही तोडून टाकते. पण जेव्हा मी मनाच्या दुर्दैवापासून मुक्त झालो, तेव्हा माझ्या शरीराला हत्ती, मेघ किंवा सिंह यांच्यासारखी गोंधळाची जाणीव राहिली नाही; ते परम आनंदात स्थिर झाले. मनशून्य अवस्थेशिवाय, जी शरद ऋतूतील सूर्य जशी कामनांच्या व भ्रमाच्या धुक्याचा नाश करते, तशी आहे, मला जीवांना दुसरे कोणतेही कल्याण दिसत नाही. जे महान, शांतचित्त महात्मे मनशून्यत्व प्राप्त करतात, त्यांनी खऱ्या अर्थाने सुख व उपभोगाचा परमोच्च टप्पा गाठला आहे. आज मी या शरीराला वनात पाहतो, ते सर्व दुःखस्थितींपासून मुक्त, पूर्ण शांत, तापरहित आणि मनशून्य अवस्थेत आहे—हे माझे भाग्यच आहे. हे प्रभो, सर्व धर्मांचे जाणणारे, त्या काळी भृगुपुत्र भर्गवाने अनेक शरीरांचा पुन्हा पुन्हा उपभोग घेतला. हे ऋषी, भृगुने निर्माण केलेल्या त्या शरीरात त्याला कोणते अद्भुत किंवा शोकजन्य अनुभव आले? हे राम, शुक्राचा सूक्ष्म सारांश, जीवनावस्थेला प्राप्त होऊन, क्रियेच्या रूपात प्रकट झाला आणि भृगुपुत्र भर्गवाच्या स्वरूपात उदयास आला. तो सारांश प्रथम परमावस्थेशी एकरूप झाला, मग पंचमहाभूतांपैकी आकाशतत्त्वाची स्थिती प्राप्त केली, आणि वायूने हालचाल दिली. प्राण आणि अपान यांच्या प्रवाहातून भृगुच्या हृदयात प्रवेश करून, तो हळूहळू शक्तिशाली होत गेला आणि उशना (शुक्र) यांचे शरीर झाले. ब्राह्मणोचित संस्कारांनी युक्त होऊन, ती आपल्या पित्याच्या संततीमध्ये अग्रगण्य झाली, आणि योग्य काळ येताच, कोरड्या सांगाड्याच्या अवस्थेला पोहोचली. जेव्हा त्या ब्राह्मणाच्या शरीराचा अंत झाला, तेव्हा शुक्राने तिच्यासाठी शोक केला. जरी तो रागरहित, निरासक्त, ब्राह्मणसदृश शांत होता, तरीही शुक्राने स्वतःच्या शरीरासाठी शोक केला; कारण हेच देहबद्ध जीवांचे स्वभाव आहे. परंतु त्या शोकाच्या प्रदर्शनातून त्याने ज्ञानी लोकांसाठी देह आणि देहधारी यातला भेद स्पष्ट केला, आणि वैराग्याची स्थापना केली. शरीराचा हा प्रवास, ज्ञानी असो वा अज्ञानी, जीवनभर चालतोच; जसे जगात प्रत्येकाची वर्तणूक त्याच्या सामर्थ्यानुसार किंवा असमर्थतेनुसार घडते. जे वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करतात आणि जे अज्ञानाने पशूसमान वागतात, दोघेही संसारात जाळ्यात अडकलेल्या कमळासारखे राहतात. अज्ञानी जसा वागतो, तसाच ज्ञानीही वागतो; येथे फक्त संस्कारांचा फरकच बंधन वा मुक्तीचे कारण ठरतो. शरीर टिकेपर्यंत, दुःखात दुःख आणि सुखात सुखाची जाणीव होतेच; पण ज्ञानी, आसक्तिरहित मनाने, जणू काही अजाण असल्यासारखे भासतात. सुखात ते नेहमी आनंदी दिसतात; दुःखात, जणू त्रस्त भासतात; पण प्रत्यक्षात, हे महात्मे अंतःकरणाने शीतल व अप्रभावित असतात. जसे स्तंभातील प्रतिबिंब हलते, पण स्तंभ स्थिर राहतो, तसाच ज्ञानी व्यक्तीमध्ये केवळ क्रिया-इंद्रियेच हालतात, मन मात्र स्थिर असते. हे जाणून तो जगातील व्यवहारांमध्ये, हालचालीत वा स्थिरतेत, सूर्य जसा पाण्यात स्पष्टपणे प्रतिबिंबित होतो तसा राहतो. ज्याने बाह्यकर्मे सोडली तरी मन जागृत नसेल, तो बांधला जातो; आणि ज्याने मोहाचा खेळ सोडला नाही, तरी मन जागृत असेल, तो मुक्त असतो. ज्याचे मन आणि इंद्रिये मुक्त आहेत, तो मुक्तच असतो, जरी त्याच्या क्रिया बांधलेल्या असल्या तरी; आणि ज्याचे मन व इंद्रिये बांधलेली आहेत, तो बांधलाच राहतो, जरी त्याच्या क्रिया मुक्त असल्या तरी. या जगात, इंद्रिये व मनच सुख-दुःख, बंधन-मुक्तीचे कारण आहेत, जसे प्रकाशामुळेच प्रकाश दिसतो. बाह्यरित्या जगाच्या प्रथेनुसार वागा, पण अंतःकरणाने सर्व आचरणांपासून मुक्त राहा; जणू काही पूर्णपणे निरासक्त, सर्व इच्छा शांत झालेल्या आहेत, असे उभे राहा. स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहून, सर्व इच्छा सोडून, जे करणे आवश्यक आहे तेच करा; हेच समत्वाचे खरे लक्षण आहे. या प्रपंचाच्या मार्गावरील तीव्र आसक्तीच्या खोल गर्तेत पडू नकोस, कारण ती दुःख व आजाराने भरलेली महाभयंकर भंवर आहे, हे परमकल्याणाच्या इच्छुक! तू वस्तूंमध्ये नाहीस, वस्तू तुझ्यात नाहीत, हे कमळनेत्रा; तुझे स्वरूप निर्मळ, जागृत आणि स्वस्वरूपात स्थित आहे—स्थिर राहा. हे महात्मा, जर तू त्या निर्मळ अवस्थेला पोहोचला, जिथे आसक्तीचा अंधकार नाहीसा होतो, सर्व इच्छांचा अंत होतो, आणि मन तेजस्वी होते, तर मी तुला वंदन करतो, कारण तूच खऱ्या अर्थाने ज्ञानी व महान आहेस. हे भृगुपुत्र, जसा राजा शहरात प्रवेश करतो, तसा सूर्याने भाजलेल्या या शरीराला मागे सोडून, आपण दुसऱ्या शरीरात प्रवेश करूया, हे पुण्यात्म्या. योग्य वेळी, पूर्वीच्या शरीराने तपश्चर्या करून, पुन्हा एकदा, हे निष्पापा, असुराधिपतींच्या महानतेला प्राप्त हो. महाकल्पाचा अंत आला की, हे भर्गव, हे शरीर सोडून द्यायचे, पुन्हा कधीही धारण करायचे नाही, जसे कोमेजलेले फूल टाकून दिले जाते. जीवनमुक्तीची अवस्था प्राप्त करून, पूर्वीच्या शरीरासह, देवगुरूचा महान धर्म निभाव, हे ज्ञानी. तुम्हा दोघांना शुभ होवो; आपण इच्छित दिशेला जाऊ या. कारण जागृत मनासाठी कोणतीही गोष्ट अशक्य नाही. असे म्हणून, त्यांनी फूल सोडले आणि तो जसा सूर्य आपल्या किरणांसह आकाशातून अदृश्य होतो, तसा अदृश्य झाला. तो वंदनीय महात्मा नियतीप्रमाणे बोलून निघून गेला, तेव्हा भर्गवाने नियतीच्या अटळ आणि निश्चित मार्गावर मनन केले. मग तो त्या तरुण, कोवळ्या शरीरात प्रवेशला, जे काळाच्या कारणांनी कोरडे पडले होते, पण भविष्यातील फुलाफळांना धारण करण्यास पात्र होते, जसा माधव कोवळ्या वेलीत प्रवेशतो.