या देहाने मी पूर्वी नंदनवनातील रम्य उपवनांमध्ये कितीतरी काळ सुखाने विहार केला होता. पण आता तोच देह कोरडा आणि अस्थिपंजर झालेला आहे. स्वर्गसुंदर स्त्रियांच्या संगतीत, परमानंदाच्या विचारांत तल्लीन होऊन मी या देहाचा उपभोग घेतला. पण आता त्या सर्व आठवणींना मुकल्यावर, माझा देह इथे हळूहळू क्षीण होत चालला आहे. त्या विविध सुखोपभोगांत आणि वेगवेगळ्या अवस्थांमध्ये, तू स्वतःला अशा विचारांनी बांधून घेतलेस, मग आता, देहा, तुला शांती कशी लाभली? हाय रे देहा, आता तू कुठे पडलास? या कठोर तपस्येच्या कोरडेपणात येऊन, तू अस्थिपंजर झाला आहेस, आणि दुर्दैवी आहेस—माझ्या मनात विचारांची जाणीव निर्माण करतोस. या देहाने मी कधी सुखाचा अनुभव घेतला, पण आता अस्थिपंजर झाल्यावर, मी त्याला घाबरतो. कधीकाळी माझ्या छातीवर ताऱ्यांच्या गुच्छासारखी सुंदर हार होती, पण आता तिथे मुंग्या विहार करत आहेत. कधीकाळी या देहाच्या सुवर्ण तेजामुळे सुंदर स्त्रिया आकर्षित होत, पण आता हा देह फक्त अस्थिपंजर उरला आहे आणि त्याची उपहास केला जातो. माझे तोंड उघडे आहे, तपस्येने त्वचा कोरडी पडली आहे, आणि जंगलातील प्राणी या भयाण अस्थिपंजराच्या चेहऱ्यामुळे घाबरतात. अत्यंत कोरडेपणामुळे माझ्या मृतदेहाच्या पोटातील पोकळी सूर्यकिरणांनी उजळल्यासारखी दिसते, जणू विवेकच प्रकट झाला आहे. हा कोरडा देह, जंगलात पाठीवर पडलेला, त्याच्या रिकामेपणामुळे पाहणाऱ्यांच्या मनात वैराग्य जागवतो, जणू तो आकाशात निलंबित आहे. ध्वनी, रूप, स्वाद, स्पर्श आणि गंध यांच्या आसक्तीपासून मुक्त झालेला माझा देह पर्वतावर जणू अचल समाधीत विसावलेला आहे. जेव्हा मनरूपी पिशाच्च शांत होते, तेव्हा देहाला असा आनंद मिळतो की, तो जग जिंकूनही मिळू शकत नाही. पहा, मी पूर्णपणे विश्रांत आहे, साऱ्या जिज्ञासा संपल्या आहेत; देह कल्पनांच्या जाळ्यातून मुक्त होऊन सुखाने पडला आहे. मनरूपी चंचल माकडाने अस्वस्थ झालेला देहरूपी वृक्ष इतक्या जोरात हलतो की, तो स्वतःच्या मुळांनाही तोडतो. पण जेव्हा मी मनाच्या दैन्यापासून मुक्त होतो, तेव्हा माझ्या देहाला हत्ती, मेघ किंवा सिंह यांच्या गोंधळाचा अनुभव होत नाही; तो जणू परमानंदात स्थिर होतो. मनशून्य अवस्थेशिवाय, जी शरदसूर्यासारखी ताप, तृष्णा आणि भ्रम दूर करते, मला जीवांसाठी दुसरे कोणतेही कल्याण दिसत नाही. जे महात्मे स्थिर आणि शांतचित्त झाले आहेत, त्यांनी खऱ्या अर्थाने परमसुख आणि परमानंद गाठला आहे. भाग्याने, मी हा देह वनात पाहतो, जो सर्व दुःखस्थितींमधून मुक्त, पूर्ण शांत आणि तापरहित, मनशून्य अवस्थेत आहे. हे धर्मज्ञ, त्या काळी भृगुपुत्र भर्गवाने अनेक देहांचा वारंवार उपभोग घेतला. हे ऋषे, त्या भृगुजनित देहात भर्गवासाठी कोणते अद्भुत किंवा शोकजनक घडले? हे राम, शुक्राचा सूक्ष्म तत्त्व जीवनावस्थेला पोहोचून, क्रियारूप धारण करून भृगुपासून भर्गवस्वरूपात प्रकट झाला. ते तत्त्व प्रथम परावस्थेशी एकरूप झाले, मग आकाशतत्त्वाची स्थिती प्राप्त केली आणि वायूने हलवले गेले. प्राण आणि अपान यांच्या प्रवाहातून भृगुच्या हृदयात प्रवेश करून, ते हळूहळू सामर्थ्यशाली झाले आणि उशना (शुक्र) यांचा देह झाला. ब्राह्मणधर्माच्या संस्कारांनी युक्त होऊन, ती आपल्या पित्याच्या संततींत श्रेष्ठ झाली आणि योग्य काळानंतर, तीही कोरडे अस्थिपंजर बनली. जेव्हा त्या ब्रह्मदेहाचा प्रथम अंत झाला, तेव्हा शुक्राने तिच्यासाठी शोक केला. जरी तो विरक्त, निरासक्त आणि ब्राह्मणस्वरूप असला, तरी शुक्राने स्वतःच्या देहासाठी शोक केला; कारण हे देहधारकांचेच स्वभाव आहे. पण या शोकाच्या प्रदर्शनाने त्याने ज्ञानींना देह आणि देहधारक यातील फरक शिकवला, जेणेकरून वैराग्य दृढ व्हावे. देहाचा हा प्रवास ज्ञानी असो वा अज्ञानी, आयुष्यभर असाच असतो; जसे जगात प्रत्येकाची वर्तणूक त्यांच्या सामर्थ्यानुसार घडते. ज्यांनी सत्याचे स्वरूप समजले आणि जे अज्ञानी जनावरांसारखे वागतात, दोघेही जगात कमळाच्या जाळ्यासारखे अडकून राहतात. अज्ञानी जसा वागतो, तसाच ज्ञानीही वागतो; येथे फक्त प्रवृत्तीतील फरकच बंधन वा मुक्तीचे कारण ठरतो. जोपर्यंत देह आहे, तोपर्यंत दुःखात दुःख आणि सुखात सुख जाणवते; पण ज्ञानी, अनासक्त मनाने, जणू काही जागेच नाहीत असे भासतात. सुखात ते नेहमी आनंदी दिसतात, दुःखात दुःखी दिसतात; पण खरे तर, मोठ्या आत्मे आतून शांत आणि अस्पर्शित असतात. स्तंभातील प्रतिबिंब जसे हालते, पण स्तंभ स्थिर असतो, तसे ज्ञानीसाठी केवळ कर्मेंद्रियेच हालतात, मन मात्र स्थिर राहते. हे जाणून, तो जगातील कार्यात, गतीशील किंवा स्थिर, सूर्य जसा पाण्यात स्पष्ट दिसतो तसा राहतो. ज्याने बाह्यकर्मे सोडली तरी मन जागृत नसेल, तो बांधला जातो; आणि जो मोहाचा खेळ न सोडता मन जागृत करतो, तो खरा मुक्त असतो. ज्याचे मन आणि इंद्रिये मुक्त आहेत, तो कर्मे बांधलेली असली तरी सुटला आहे; ज्याचे मन आणि इंद्रिये बांधलेली आहेत, तो कर्मे मुक्त असली तरी बांधलेला आहे. या जगात, इंद्रिये आणि मनच सुख-दुःख, बंधन-मोक्ष यांचे खरे कारण आहेत—जसे प्रकाश हेच उजेडाचे कारण आहे. बाहेरून जगाच्या आचारधर्माचे पालन करा, पण आतून सर्व वर्तनांपासून मुक्त राहा; सर्व इच्छाशांतीसह अनासक्तपणे उभे रहा. स्वस्वरूपात स्थित राहून, सर्व इच्छा सोडून, जे करणे आवश्यक आहे ते कृती करा; हेच खरे समत्व आहे. या संसारमार्गावरील तीव्र 'ममत्व' या खोल गर्तेत पडू नकोस; हे दुःख आणि रोगांच्या महाघोट्यातून सुटका मिळव, हे परमकल्याण शोधणाऱ्या साधका.