जेव्हा मन निर्गुण आत्म्याच्या स्वरूपाने घडवले जाते, तेव्हा आत्मा त्या मनाने वेढला जातो, जणू रेशीमाच्या किड्याला त्याचा कोश वेढतो. मनाच्या शक्ती, जे विविध रूपे आणि शरीर धारण करतात, परकेपणाच्या कल्पनेतून लाखो रूपांनी प्रकट होतात. त्या सर्व शक्ती, ज्या त्या आत्म्यातून उत्पन्न होतात, वेगवेगळ्या स्वरूपात राहतात—जणू समुद्रातून उठणाऱ्या लाटा, किंवा चंद्राच्या किरणांप्रमाणे वेगळ्या राहतात. या विशाल, चैतन्याने भरलेल्या परमात्म्याच्या महासागरात, शुद्ध ज्ञानाच्या लाटा उसळतात. काही लाटा हरी, ब्रह्मा आणि रुद्र यांच्या तेजाने चमकतात; त्या स्वतःच्या स्वरूपातून प्रकट होतात. काही लाटा यम, महेंद्र, सूर्य, अग्नि आणि कुबेराशी संबंधित आहेत—त्या वेगाने बदलतात, निर्माण करतात, नष्ट करतात, आणि राहतात; त्यांच्या इच्छांच्या अस्थिरतेमुळे. काही लाटा किन्नर, गंधर्व, विद्याधर आणि देवांशी जोडलेल्या असतात—त्या भयंकर, गरगरत्या लाटा आहेत, सतत उसळतात आणि शांत होतात. काही लाटा स्थिर स्वरूपाच्या आहेत, जणू ब्रह्मा आणि इतर कमळातून जन्मलेले; काही लाटा देव, मानव आणि इतरांच्या प्रमाणे प्रकट होतात आणि नष्ट होतात. या महासागरात कीटक, किडे, पतंग, जनावरं, कोल्हे आणि इतर, लाटांमध्ये चमकणाऱ्या थेंबांसारखे दिसतात. काही लाटा, रानमांजर, गिधाड, माकड यांच्या स्वरूपात, पर्वताच्या वनात प्रकट होतात, जणू लाटांनी वाकलेल्या किनाऱ्यावर. काहींना फारच दीर्घ आयुष्य मिळते, काहींना अतिशय अल्प; त्यांच्या स्वतःच्या कल्पनांमुळे, काहींना तुच्छ शरीर मिळते, तुच्छतेतून उत्पन्न झालेले. संसाराच्या स्वप्नाच्या गोंधळात, काही स्थिर राहतात; काहींना त्यांच्या कल्पनांनी झटका बसतो, आणि जग स्थिर आहे का, याबद्दल शंका येते. काहींना क्षुद्र आणि लहान विचार असतात; दुःखाच्या दोषांनी त्यांना दबले जाते, ते म्हणतात, "मी दुर्बल, अत्यंत दुःखी, आणि भ्रमित आहे," आणि त्यांच्या दुःखात स्थिर राहतात. काहींना स्थिर जीवत्व प्राप्त झाले आहे, काहींना दिव्यता; काहींना मानवत्व मिळाले आहे, काहींना राक्षसी स्थिती. काहींना अनंत काळपर्यंत संसारात राहावे लागते, तर काही शुद्ध, परम पुरुषाकडे जातात; ब्रह्माच्या महासागरातून उत्पन्न झालेल्या त्या चैतन्याच्या लाटा आहेत, सतत बदलणाऱ्या, ध्यानात मग्न. हे ब्रह्मन्, चुकीच्या कल्पनेमुळे, स्वतःच्या मनाच्या संरचनांनी कलुषित, "आम्ही ब्रह्म नाही" या अंतर्गत श्रद्धेमुळे, ते खाली उतरतात. जरी ब्रह्माच्या महासागरात डुबलेले असले, तरी जे ब्रह्मापासून वेगळ्या अस्तित्वाचा विचार करतात, ते संसाराच्या भयावह प्रदेशात भ्रमित होतात. हे ऋषी, या शुद्ध ब्रह्मचैतन्य, जे अनेक प्रकारे कलुषित नाहीत, तेच कर्माचा बीज आहेत; किंवा कर्म हेच त्यांचे स्वरूप आहे. या अंतर्गत कल्पनेच्या प्रक्रियेमुळेच, हे ऋषी, कर्माचा घट्ट गुच्छ तयार होतो, जो कर्माच्या दाट जंगलात वाढतो. या विशाल जगात, शरीरधारी जीवांची रांगा उभ्या आहेत, फिरतात, रडतात, हसतात. ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत, वाऱ्याच्या हालचालीप्रमाणे, ते आनंदित होतात, संयमित राहतात, कोमेजतात, आणि आनंद घेतात. काहींना हरी, हरा आणि इतरांसारखी अत्यंत शुद्धता मिळते; काहींना थोडासा भ्रम असतो—सर्प, मानव, आणि देवांसारखे. काहींना गहन भ्रम असतो—वृक्ष आणि गवतांसारखे; काहींना अज्ञानाने भ्रमित, कीटक आणि किड्यांची स्थिती मिळते. काहींना गवताच्या पात्याप्रमाणे दूर वाहून नेले जाते, ब्रह्माच्या महासागरापासून दूर; त्यांना योग्य स्थिती मिळालेली नसते—सर्प आणि मानवांसारखे. काहींना किनारा दिसतो, पण थकवा येतो; जन्मलेले आणि अजन्म, मृत्यूच्या वृद्ध पंजांनी गाडले जातात. इतर, ब्रह्माच्या महासागराच्या साराच्या मधल्या अंतरात पोहोचतात, आणि हरी, ब्रह्मा, हरा आणि इतरांसोबत, दुःखमुक्त होऊन त्या किनाऱ्यावर जातात. काहींना थोडासा भ्रम असूनही, ते ब्रह्माच्या महासागरातच राहतात, त्यावर अवलंबून, गुप्त वासनांच्या आणि रोगांच्या पुरापासून अ untouched. काही जन्माच्या लाटा भोगण्यासाठी आहेत, काहींनी जन्माच्या अनंत लाटा अनुभवल्या आहेत; जे अंधाराच्या तेजात स्थिर आहेत, ते निष्फळ आहेत. काहींना खालीवर जाण्याचा अनुभव आहे, काहींना खालीवरून महान प्रदेशात जाण्याचा; काहींना सतत वर चढण्याचा, काहींना सतत खाली उतरण्याचा. ही क्रिया, अनेक सुखदुःखांनी भरलेली, सर्वोच्च स्थितीच्या स्मरणातून उत्पन्न होते; सर्वोच्च स्थितीची अनुभूती झाल्यावर, ती नष्ट होते—जणू पक्ष्याचे नाव स्मरण केल्यावर विषाचा त्रास नाहीसा होतो. मधल्या भागात, जे मनाच्या भ्रमावर विजय मिळवतात आणि जगाच्या उच्च-निम्न स्थिती पाहतात, ते येथे मुक्त जीव म्हणून भ्रमण करतात—यक्ष, गंधर्व, किन्नर. इतर, जणू लाकूड किंवा भिंतीसारखे, स्थिर अवस्थेत प्रवेश करतात; त्यांचा भ्रम संपलेला नाही—त्यांच्याबद्दल विचार करण्यासारखे काही नाही. या जगात, जे आत्मसाक्षात्काराकडे जागृत होत आहेत, त्यांच्यासाठी येथे फिरणाऱ्या शास्त्रांची रचना, योग्य मनाच्या लोकांनी केली आहे. पण ज्यांची इच्छा खरेच जागृत झाली आहे आणि ज्यांचे दोष संपले आहेत, त्यांचे बुद्धी शुद्ध होते आणि शास्त्रांचा विचार करण्यास प्रवृत्त होते. मनाचा भ्रम, सत्य शास्त्राच्या विचाराने, नष्ट होतो—जणू सूर्य आकाशात फिरतो तेव्हा रात्रीचा अंधार नाहीसा होतो. जे मन नष्ट होत नाही, ते फक्त भ्रमासाठी अस्तित्वात असते, आत्मसाक्षात्कारासाठी नाही; ते धुक्यासारखे झाकते, आणि भूतासारखे भटकते. हे ऋषी, येथे सर्व जीवांसाठी, मनच सुखदुःखाचा पात्र आहे—मांसाने बनलेल्या शरीराचा नाही. हा मांस आणि हाडांचा समूह, जे दिसतो, भौतिक जगाचा आहे; हे मनाचे प्रक्षेपण आहे, शरीर अंतिम सत्य नाही. हे ऋषी, तुमच्या पुत्राने मन आणि शरीराने जे केले, ते त्याला लवकर मिळाले; यात आमचा दोष नाही. जगात जो कोणी आपल्या प्रवृत्तीने कर्म करतो, त्याला तेच मिळते; दुसऱ्याचा सहभाग यात नाही. या प्रकारे, आत्म्याच्या महासागरात मनाच्या लाटा विविध स्वरूपात उसळतात, आणि प्रत्येक जीव, आपल्या कल्पनांच्या आणि कर्माच्या बंधनात, सुखदुःख, भ्रम आणि ज्ञानाच्या प्रवाहात, जन्म-मृत्यूच्या चक्रात, आणि आत्मसाक्षात्काराच्या दिशेने वाटचाल करतो.