देवांच्या अधिपती परमेश्वरात जशी कडक उन्हात विविध रंग दिसतात, तशीच अस्तित्व आणि अनस्तित्वाची असंख्य शक्ती प्रकट होताना दिसतात. ही सर्व विविधता, ही असंख्य रूपे, अविचल अशा शिवातूनच उदयास येतात—जशी विजेची चमक एकाच रंगाच्या पावसाळी ढगातून प्रकटते. ज्याप्रमाणे कोळ्याच्या तंतूप्रमाणे किंवा मनुष्याच्या गाढ झोपेसारखी, जिथे निस्तेजपणाचा विचार उत्पन्न होतो, तिथे निस्तेजपणाही प्रकट होतो. शिव, जो मनरहित आहे, तो आपल्या इच्छेनेच चैतन्यशक्तीचा विस्तार करतो आणि स्वतःच्या बंधनासाठी कोष विणणाऱ्या रेशीमकोषाच्या किड्यासारखा तो स्वतःभोवती बंध तयार करतो. हे ब्रह्मन्, आत्मा स्वतःच्या इच्छेने स्वतःचे रूप धारण करतो आणि मग संसारातून मुक्त होतो—जसा हत्ती आपले बंध तोडून मोकळा होतो. आत्मा जे काही सतत चिंतन करतो, त्याचा विचार स्वतःने केला की, तो लगेचच त्या शक्तीने पूर्ण भरून जातो, अगदी महान असला तरीही. जे शक्तिचिंतन केले जाते, ती शक्ती क्षणात आत्म्याला आत्मस्वरूपात घेऊन जाते, जशी दाट धुंदी अनंत आकाश झाकून टाकते. ज्याप्रमाणे झाड ज्या अवस्थेत पोहोचते, त्याच स्वरूपाचे बनते, तशीच कोणतीही शक्ती प्रकट झाली की, अजन्मा आत्मा लगेचच त्या शक्तीशी एकरूप होतो. परमेश्वरासाठी मुक्ती म्हणून काही नाही, बंधन म्हणूनही काही नाही; या जगात बंधन आणि मुक्तीची कल्पना कुठून आली, हे मला ठाऊक नाही. त्याच्यासाठी ना बंधन आहे, ना मुक्ती; तरीही तो त्यात एकरूप झाल्यासारखा भासतो. अरेरे! हे जग सदा माया आणि भ्रमाने व्यापलेले आहे. जेव्हा मन निर्गुण आत्म्याने घडवले जाते, तेव्हा आत्मा त्या मनाने पूर्णपणे वेढला जातो, जसा रेशीमकोषाच्या किड्याला कोष व्यापून टाकतो. मनाच्या या शक्ती, वेगवेगळ्या रूपांत आणि देहांत 'इतर'पणाच्या कल्पनेतून जन्म घेतात आणि लाखो रूपांत प्रकट होतात. त्या सर्व शक्ती, ज्या त्या आत्म्यातच राहतात, त्याच्यापासून जन्म घेतात, आणि वेगळ्या रूपात राहतात—त्या महासागराच्या लाटांसारख्या आहेत; तर काही, ज्या वेगळ्या राहतात, त्या चंद्राच्या किरणांसारख्या आहेत. या अपरिमित, सजीव परमात्म्याच्या महासागरात, जिथे चैतन्याच्या लाटा आणि शुद्ध ज्ञानाचा रस भरलेला आहे, तिथे काही लाटा हरि, ब्रह्मा, रुद्र यांच्या तेजाने युक्त होऊन, आपल्या स्वभावाने प्रकट होतात आणि चमकतात. काही लाटा यम, महेंद्र, सूर्य, अग्नी, कुबेर यांच्याशी संबंधित आहेत; त्या अस्थिर असून, निर्माण करतात, नष्ट करतात आणि राहतात—इच्छांच्या चंचलतेने प्रेरित. काही लाटा किन्नर, गंधर्व, विद्याधर, देव यांच्याशी संबंधित असून, त्या प्रचंड, घोंगावणाऱ्या आणि वर-खाली होणाऱ्या आहेत. काही लाटा स्थिर स्वरूपाच्या आहेत, जशा कमळातून (ब्रह्मा) जन्मलेल्या; तर काही लाटा देव, मानव आणि इतरांसारख्या, जन्म घेऊन नष्ट होतात. काही लाटा ज्या कृमि, किडे, पतंग, गुरे, कोल्हे इत्यादींमध्ये प्रकट होतात, त्या त्या महासागराच्या लाटांमध्ये चमकणाऱ्या थेंबासारख्या आहेत. काही, जसे की चपळ चेहऱ्याचे हरिण, गिधाडे, माकडे, डोंगराच्या कुशीत, जणू लाटांनी वाकलेल्या किनाऱ्यावर, प्रकट होतात. काहींचे आयुष्य खूप मोठे असते, काहींचे फारच क्षणभंगुर; स्वतःच्या रिकाम्या कल्पनांमुळे काहींचे शरीर अत्यंत क्षुल्लक आणि तात्पुरते असते. या जगाच्या स्वप्नातील गोंधळात काही स्थिरपणे स्थापन होतात; काही, स्वतःच्या कल्पनांनी ग्रस्त होऊन, या जगाचे खरे अस्तित्व आहे का, याबद्दल शंका करतात. काही, अल्प आणि क्षुद्र विचारांनी, दुःखाच्या दोषांनी दडपलेले असतात; 'मी दुर्बल आहे, अतिशय दु:खी आहे, भ्रमित आहे' असे समजून, ते आपल्या दुःखातच स्थिर होतात. काहींनी स्थावर अवस्थेला प्राप्त केले आहे, काहींनी दैवीत्व, काहींनी मानवत्व, तर काहींनी दैत्यत्व मिळवले आहे. काही लोक अनंत कल्पांपर्यंत जगात राहतात, तर काही शुद्ध आत्मे, परमपुरुषाकडे पोहोचतात; ब्रह्माच्या महासागरातून उठलेल्या या चैतन्याच्या लाटा, सदैव बदलणाऱ्या, ध्यानात मग्न असलेल्या म्हणून ओळखल्या जातात. हे ब्रह्मन्, चुकीच्या कल्पनांमुळे, आपल्या मनोवृत्तीने कलुषित झालेले, 'आम्ही ब्रह्म नाही' या अंतःकरणातील दृढ भावनेने, ते खालच्या अवस्थेत जातात. ब्रह्मापासून वेगळ्या अस्तित्वाचे चिंतन करणारे, जरी ब्रह्माच्या महासागरात असले तरी, तरीही संसाराच्या भयानक प्रवाहात भ्रमित होतात. हे ऋषी, या शुद्ध ब्रह्मचैतन्यरूप जीव अनेक प्रकारे कलुषित न होता, कर्माचे बीज बनतात; किंवा हेच कर्म आहे, असे समजावे. या अंतर्गत कल्पनाशक्तीमुळेच, हे ऋषी, कर्मरूपी बीजमुठ दृढ होते आणि कर्माचा घनदाट जाळ तयार होतो. या विस्तीर्ण जगात, या देहधारी जीवांच्या रांगा उभ्या आहेत, फिरतात, रडतात आणि हसतात. ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत, वाऱ्याच्या हालचालीप्रमाणे, हे जीव कधी आनंदित होतात, कधी स्वतःला आवरतात, कधी कोमेजतात, कधी हर्षित होतात. यातील काही अतिशय शुद्ध आहेत—हरि, हर, इत्यादींसारखे; काही अल्प भ्रमित—सर्प, मनुष्य, देवांसारखे. काही गाढ भ्रमात—झाडे, गवत; काही अज्ञानाने ग्रस्त होऊन कृमि-किड्यांच्या अवस्थेला पोहोचलेले. काही गवताच्या पात्यासारखे प्रवाहाने वाहून, ब्रह्माच्या महासागरापासून दूर जातात; अजून त्यांना योग्य अवस्था मिळालेली नाही—सर्प, मनुष्य यांसारखे. काही फक्त किनाऱ्याचा क्षणिक स्पर्श करून थकून पडतात; जन्मलेले आणि अजन्मही मृत्यूच्या वृद्ध नखांनी गाडले जातात. काही, ब्रह्मसागराच्या साररूप मध्यभागी पोहोचून, त्या किनाऱ्यावर पोहोचतात, दु:खमुक्त होतात—हरि, ब्रह्मा, हर यांच्यासह. काही, अल्प भ्रमित, त्या ब्रह्मसागरातच राहतात, त्यावर अवलंबून राहतात, अनिष्ट वासनांच्या आणि व्याधींच्या पुराला न लागता. काही जन्माच्या लाटा उपभोगण्यासाठी आहेत, काही अनंत जन्मांच्या लाटा भोगून झालेल्या आहेत; अंधकाराच्या तेजात स्थिर झालेले जीव निष्फळ आहेत. काही खालून वर जातात, काही खालून मोठ्या प्रदेशात जातात; काही सतत वर चढतात, काही सतत खाली उतरतात. ही क्रिया, ज्यात अनेक सुख-दुःख आहेत, ती परमावस्थेच्या स्मरणातून उत्पन्न होते; आणि त्या परमावस्थेची अनुभूती झाली की, ती नष्ट होते—जशी विषाचा त्रास, पक्ष्याचे नाव आठवले की, नाहीसा होतो.