एका अतीव विशाल आणि निर्मळ सागरासारख्या ब्रह्मस्वरूपात, चेतनेच्या अथांग लहरी सतत उसळत असतात. या लहरींना जेव्हा बलाने वर उसळायला लागते, तेव्हा त्या म्हणतात, "मी वर उठले आहे," आणि ज्या ज्या कल्पना त्यांच्या मनात येतात, त्याप्रमाणे त्या स्वतःला तशाच समजतात. सूर्याच्या प्रतिबिंबात त्या म्हणतात, "मी तेजस्वी आहे," आणि जेव्हा धुळीच्या ढगाने त्या व्यापल्या जातात, तेव्हा "मी अशुद्ध आहे," असे मानतात. रत्नांच्या किरणांनी त्या सजवल्या गेल्या, की त्यांचा तेजस्वी प्रकाश फुलतो; पण जेव्हा त्या गारठ्याने छिद्रित होतात, तेव्हा "मी थंड आहे," असे अनुभवतात. नदीच्या काठी जाळाच्या प्रतिबिंबामुळे त्या जणू जळू लागतात; "हाय, मी जळून गेले," असा त्यांना भास होतो आणि त्या पकडलेल्या माशासारख्या थरथर कापू लागतात. त्या कधी डोंगर, पक्षी, झाडे यांच्या काठावर प्रतिबिंबित होतात, तेव्हा "मी महान आहे, परिश्रम आणि शक्तीने युक्त आहे," असे म्हणतात. कधी त्या निर्मळ, तेजस्वी, उसळलेल्या, नष्ट झालेल्या आणि अस्थिर अवस्थेत असतात, तेव्हा "मी तुकड्यात तुकडे झाले आहे," असे समजतात आणि जखमी स्त्रीसारख्या आक्रोश करतात. परंतु या सर्व लहरी महासागरापासून वेगळ्या नाहीत; त्या पाण्याच्याच स्वरूपाच्या आहेत. त्यांच्यात एकही रूप असे नाही की जे त्या सागरापासून वेगळे अस्तित्व ठेवते. लांब, छोटे, मोठे असे गुणदेखील खरे तर त्यांचे स्वतःचे नसतात; या लहरी महासागरात स्वतंत्र अस्तित्व ठेवत नाहीत, आणि पूर्णपणे अनुपस्थितही नाहीत. त्यांच्यातील आकार आणि नाश हे त्यांच्या स्वभावाने आणि कल्पनांच्या खेळाने घडतात—त्या नष्ट होतात, पुन्हा निर्माण होतात, जन्म घेतात, अजन्म राहतात, पुन्हा तुटतात. परस्परांच्या संवादातून त्या अनेक वाटतात, पण वस्तुतः त्या एकच आहेत—त्या एकाच पाण्याच्या असून रोगरहित आणि दोषरहित असतात. अशाच रीतीने, या अनंत, निर्मळ, निष्कलंक ब्रह्मस्वरूपात—जे शुद्ध चैतन्य आणि अपरिमित आहे—सर्व शक्ती विविध दिसतात, पण खरेच त्या वेगळ्या नाहीत; त्या सर्वशक्तिमान, अनादि आणि अनंत सत्यातच वास करतात, विविध आणि अद्भुत प्रकारांनी फिरतात. शक्तींचा हा वैविध्य केवळ त्यांच्या स्वतःच्या अस्तित्वातील वैविध्याचा भास आहे; ब्रह्म ब्रह्मातच विस्तारले आहे, जसे पाण्यात लहरींचा गोल असतो. असंख्य रूपे आणि भेद निर्माण करणाऱ्या या विविधतांमुळे, निश्चित नियती सर्व वस्तूंवर आपला प्रभाव ठेवते. जडत्व जडत्वासारखेच प्रकट होते; चैतन्य शुद्ध जाणीव म्हणून प्रकट होते; संस्काररूप शक्ती तिच्या स्वतःच्या स्वरूपातच वास करते. हे निष्पापा, हे सर्व ब्रह्मणच आहे ज्यामुळे हे विशाल विश्व प्रकट होते, विविध रूपे आणि चळवळींनी परिपूर्ण, जसे महासागरात लहरी उसळतात. तो स्वतःहून विविधता धारण करत नाही, ना विविध रूपांत क्रीडा करतो; आत्मा केवळ आत्म्यातच, आत्म्याद्वारे अस्तित्वात असतो, जसे पाणी महासागरात राहते. जसे विविध लहरी पाण्यापासून वेगळ्या नसतात, तसेच या सर्व प्रपंचही सर्वश्रेष्ठ परमेश्वरापासून वेगळे नाहीत. जसे एका बीजात काडी, फुल, वेल, पान, फळ, कळी सर्व अस्तित्वात असतात, तसेच सर्व शक्ती ब्रह्मणमध्येच वास करतात. जसे एका व्यक्तीत अनेक प्रकारची कर्तृत्व आणि शक्ती असते, तसेच सर्वज्ञ आत्म्यात सर्व शक्ती नेहमीच असते. जसे कडक उन्हात अनेक रंग दिसतात, तसेच अस्तित्व आणि अनस्तित्वरूप असंख्य शक्ती देवाधिदेव परमेश्वरात प्रकट होतात. हे सर्व वैविध्य बदलत्या शिवातून उत्पन्न होते; जसे विजेचा खेळ एका रंगाच्या मेघातून प्रकटतो. निर्जडातून जडत्व, जडत्वाच्या कल्पनेमुळे उत्पन्न होते; जसे कोळीपासून दोरा किंवा माणसातली गाढ झोप. मनरहित शिव स्वतःच्या इच्छेनेच, स्वतःच्या बंधनासाठी चैतन्यशक्ती विस्तारतो, जसे रेशीमकीटक स्वतःचे कोष विणतो. स्वतःच्या इच्छेने, हे ब्रह्मन्, आत्मा स्वतःचे रूप कल्पून, संसारातून मुक्ती प्राप्त करतो, जसे हत्ती आपले बंध तोडून मोकळा होतो. आत्मा जे जे सतत चिंतन करतो, ते तो लवकरच प्राप्त करतो, जरी तो महान असला तरी. जी शक्ती चिंतनात येते, ती क्षणात आत्म्याला त्याच्या स्वरूपात ओढते, जसे मोठा धुंवादेखील अनंत आकाश झाकतो. कोणतीही शक्ती उत्पन्न झाली, तर अजन्मा आत्मा लगेचच तिच्याशी एकरूप होतो; ज्या अवस्थेत तो पोहोचतो, त्याच स्वरूपाचा तो वृक्ष होतो. परमेश्वरासाठी मुक्ती म्हणून काही नाही, ना आत्म्यासाठी बंधन म्हणून काही आहे; या जगात बंधन आणि मुक्तीच्या कल्पना कुठून येतात, हे मला माहीत नाही. त्याला ना बंधन ना मुक्ती, तरीही तो त्यांच्याशी एकरूप भासतो; हा जग नेहमीच अवास्तवतेने व्यापलेला असतो, कारण तो मायेने बनला आहे. जेव्हा मन निरपेक्ष आत्म्याने आकार घेतं, तेव्हा आत्मा त्याने वेढला जातो, जसे कोष रेशीमकीटकाला वेढतो. या मनाच्या शक्ती, इतरतेच्या कल्पनेने विविध रूपे आणि शरीर धारण करून, त्याच्यापासून कोट्यवधी निर्माण होतात. ज्या त्यातच वास करतात, त्याच्यापासून उत्पन्न होतात आणि वेगळ्या दिसतात, त्या महासागरातील लहरींसारख्या आहेत; ज्या त्यातच वास करतात, त्याच्यापासून उत्पन्न होतात आणि वेगळ्या राहतात, त्या चंद्राच्या किरणांसारख्या. या परमात्म्याच्या विशाल, स्पंदनशील महासागरात, जो चैतन्याच्या लहरींनी आणि शुद्ध जाणीवेच्या साराने परिपूर्ण आहे, काही लहरी, हरि, ब्रह्मा आणि रुद्र यांच्या तेजाने युक्त होऊन, त्यांच्या स्वभावाने प्रकट होतात आणि झळाळतात. काही, यम, महेंद्र, सूर्य, अग्नि आणि कुबेर यांच्याशी संबंधित, अस्थिर लहरी असतात, ज्या नाश, सृष्टी आणि स्थिती करतात, चंचल इच्छांनी चालवल्या जातात. काही, किन्नर, गंधर्व, विद्याधर आणि देव यांच्याशी निगडित, भयंकर आणि घोंगावणाऱ्या लहरी आहेत, त्या उसळतात आणि खाली जातात. काही, जसे कमळातून जन्मलेले (ब्रह्मा) आणि इतर, स्थिर स्वरूपाच्या आहेत; काही उत्पन्न होतात आणि नष्ट होतात, जसे देव, मानव आणि इतर. काही, जसे किडे, पतंगे, गायी, कोल्हे आणि इतर, त्या महासागरात दिसतात, लहरींमध्ये थरथरणाऱ्या थेंबांसारखे. इतर, जसे चंचल चेहऱ्याचे हरिण, गिधाडे, माकडे, हे पर्वतरांगांच्या कुंजात प्रकट होतात, जणू त्या लहरींनी वाकलेल्या काठावर आहेत. अशा प्रकारे, या ब्रह्मस्वरूप महासागरात सर्व काही त्याच्यापासून, त्याच्याच रूपात आणि त्याच्याच शक्तीने प्रकट होते; सर्व काही अखेर त्या एकाच, अपरिवर्तनीय, सर्वशक्तिमान ब्रह्मणमध्ये विलीन आहे.