महान ऋषी, स्थूल ज्ञानावर आधार ठेवून असे सांगितले जाते की मनुष्याला दोन देहे आहेत—एक म्हणजे मन आणि दुसरे म्हणजे स्थूल शरीर. हे जे त्रैलोक्य दिसते, ते केवळ मनाच्या कल्पनेचे निर्मित आहे; हे विशाल स्वरूप फक्त भास आहे—ते खरे अस्तित्वात नाही, पण पूर्णपणे नसल्यासारखेही नाही. मन आणि शरीर अशा भिन्नतेची सवय आणि तीव्र प्रवृत्ती यामुळे, अज्ञानातून ही विविधता उत्पन्न होते—जसे दोन चंद्र दिसतात, पण ते फक्त भ्रम असतो. ही भिन्नता पाहण्याची सवय इतकी बळकट असते की मन सर्वत्र अनेक वस्तू—मडकं, कापड, जंगल—या वेगळ्या वेगळ्या दिसणाऱ्या वस्तूंप्रमाणे पहातं. यातूनच ‘मी दुर्बल आहे, फार दु:खी आहे, मी भ्रमित आहे’ अशा कल्पना मनात येतात. जेव्हा मन या स्वतःच्या निर्मित विचारांवरच चिंतन करतं, तेव्हा ते संसारात अडकतं. पण जेव्हा हे उमगतं की ‘ही कल्पना कृत्रिम आहे, ती माझी खरी नाही, मी तिच्यामुळे पडत नाही’, तेव्हा मन त्या बंधनातून मुक्त होतं, शांत होतं आणि नित्य ब्रह्माची प्राप्ती करतं. या अवस्थेचं एक सुंदर उदाहरण आहे—समुद्राच्या विशाल काठावर, असंख्य लाटा येत-जात असतात, आणि त्या लाटांमध्ये अनेक सुंदर, सौम्य तरंग निर्माण होतात. हे पाणी—शांत, निर्मळ, गोड, शीतल, अविनाशी आणि भव्य—यात एक लाट, जी तीन टोकांची आहे, ती स्वतःच्या रूपाकडे पाहून, ‘मी तीन टोकांची आहे’ असं समजते आणि स्वतःची अशी कल्पना करते. जेव्हा ती लाट तुटते, तिचं स्वरूप हरवते, तेव्हा ती ‘मी तुटले आहे’ असं समजते, आणि त्या विचाराने ती तशीच होते—जमिनीवर खाली पडते. जेव्हा ती जोरात वर उगवते, तेव्हा ‘मी वर गेले आहे’ असं समजते, आणि विविध कल्पनांमध्ये स्वतःला तशीच मानते. सूर्याच्या प्रतिबिंबामुळे ती ‘मी तेजस्वी आहे’ असं समजते; धुळीच्या ढगाने स्पर्श झाल्यावर ‘मी अपवित्र झाले आहे’ असं वाटते. रत्नांच्या किरणांनी सजली असता ती लाटा तेजाने झगमगते; गारठ्याने छेदली गेल्यावर ‘मी थंड आहे’ असं जाणवते. काठावर वनातील ज्वाळांचे प्रतिबिंब पडल्यावर तिचं रूप जणू जळतं, ती घाबरते—‘हाय, मी जळले!’—आणि पकडलेल्या माशासारखी थरथरते. डोंगर, पक्षी, वृक्ष यांच्या छायेत, काठीच्या काठावर, ती लाटा ‘मी महान आहे, परिश्रमी आहे’ असं समजून झगमगते. जेव्हा तिचं शरीर निर्मळ, तेजस्वी, उगवलेलं, नष्ट झालेलं, अस्थिर असतं, तेव्हा ती ‘मी तुकड्यांत विखुरले आहे’ असं समजते आणि जखमी स्त्रीप्रमाणे आक्रोश करते. पण प्रत्यक्षात, या लाटा समुद्रापासून वेगळ्या नाहीत; त्या पाण्याच्याच स्वरूपाच्या आहेत, आणि त्यांच्यात एकही स्वरूप असं नाही जे समुद्रापासून वेगळं असतं. लाटांची लांबी, आखूडपणा, इतर गुण हे खरेच त्यांचे नाहीत; लाटा समुद्रात स्वतंत्र अस्तित्वात नाहीत, पण पूर्णपणे नसल्यासारख्याही नाहीत. त्या केवळ आपल्या स्वभावामुळे आणि विचाराच्या खेळामुळे निर्माण होतात व नष्ट होतात—कधी नष्ट, कधी पुन्हा निर्माण, जन्म आणि अजन्म, पुन्हा तुटलेले. एकमेकांशी संपर्क साधून त्या अनेक वाटतात, पण सत्यात त्या एकच रूप आहेत—त्याच पाण्याच्या, रोगरहित, दोषरहित. ह्याचप्रमाणे, या विशाल, निर्मळ, कलंकरहित ब्रह्माच्या एकमेव स्वरूपात—जे शुद्ध चैतन्य आहे, मर्यादारहित आहे—सर्व सामर्थ्ये वेगवेगळी दिसली तरी, प्रत्यक्षात वेगळी नाहीत; त्या त्या सर्वशक्तिमान, अनादि-अनंत तत्त्वातच आहेत, विविध आणि अद्भुत प्रकारे गतिमान. सर्व सामर्थ्यांची विविधता ही केवळ त्या तत्त्वाच्या स्वस्वरूपातील भास आहे; ब्रह्माच्या विस्तारात ब्रह्मच आहे, जसे पाण्यात लाटांचा गोल. अनेक रूपांचा भास, असंख्य फरक निर्माण करतो, आणि त्यामध्येच निश्चित आकाराची नियती सर्व वस्तूंवर राज्य करते. जडत्व जडत्वाचा अनुभव घेते; चैतन्य शुद्ध ज्ञानरूपाने प्रकट होते; आणि संस्काररूप सामर्थ्य आपल्या स्वरूपातच स्थित असते. हे निष्पाप ब्रह्मन्, हे सर्व विश्व ब्रह्मानेच प्रकट केलं आहे—विविध रूपे व गती यांनी भरलेलं, जणू समुद्र लाटांनी भरलेला. ते स्वतःहून विविधता घेत नाही, ना विविध रूपांत रमते; आत्मा फक्त आत्म्यात, आत्म्याने, जसा पाण्यात पाणी. जसे विविध लाटा पाण्यापासून वेगळ्या नसतात, तसंच या सर्व प्रपंचाचे रूप सर्वाधार परमेश्वरापासून वेगळे नाही. जसा कोंब, फुल, वेल, पान, फळ, कळी हे सर्व एका बीजात असतात, तसंच सर्व सामर्थ्ये ब्रह्मात आहेत. जसा एका व्यक्तीत अनेक कर्तृत्वे व शक्ती असतात, तसंच सर्वज्ञ आत्म्यात सर्व सामर्थ्ये नेहमी असतात. जसा कडक उन्हात विविध रंग दिसतात, तसंच अस्तित्व व अनस्तित्वरूप अनेक सामर्थ्ये देवाधिदेवात प्रकट होतात. ही सर्व विविध रूपे अचल शिवातून उत्पन्न होतात; जशी मेघात वीजेचा खेळ एकाच रंगातून प्रकटतो. निर्जडातून जडत्व निर्माण होतं, जडतेच्या कल्पनेमुळे; जसे कोळी धागा करतो, किंवा माणसात गाढ झोप निर्माण होते. शिव, ज्याला मन नाही, तो स्वतःच्या इच्छेने चैतन्यशक्ती विस्तारतो आणि स्वतःच्याच बंधनासाठी गुंफतो, जसा रेशीमकोळी कोष करतो. स्वतःच्या इच्छेने, हे ब्रह्मन्, आत्मा स्वतःचं स्वरूप कल्पून, संसारातून मुक्ती प्राप्त करतो, जसा हत्ती आपले बंधन तोडतो. आत्मा जे जे सतत चिंतन करतो, त्याचाच तो लवकर अनुभव घेतो—even जर तो महान असला तरी. जी शक्ती तो चिंतन करतो, तीच त्याला त्वरित व्यापते, जसा महाकुहू आकाश व्यापते. जी शक्ती उत्पन्न होते, त्या शक्तीसोबत तो अजन्मा आत्मा लगेच एकरूप होतो; आणि जो जो भाव प्राप्त होतो, त्या त्या अवस्थेत तो वृक्षही तसाच होतो. प्रभूला मुक्ती म्हणजे मुक्ती नाही, ना आत्म्यास बंधन म्हणजे बंधन आहे; या जगात बंधन आणि मुक्तीच्या कल्पना कुठून आल्या, हे मला माहीत नाही. त्याच्यासाठी बंधन नाही, ना मुक्ती; तरीही तो त्यांच्याशी एकरूप भासतो—हाय! हे जग नेहमीच या मायिक, असत्यतेने व्यापलेलं आहे.