या जगातील व्यवहारांची जाणीव ठेवून आम्ही सुख-दुःख, आनंद-राग यांच्या प्रभावाखाली पडत नाही, मग आमच्यावर विपत्ती येवो अथवा सौभाग्य लाभो. हे प्रभो, चुकीचे वागणाऱ्यावर राग आणि योग्य वागणाऱ्यावर अनुकूलता उत्पन्न होते—हेच जगातील स्थिर नियम आहे. ‘हे करावे, हे करू नये’—असा व्यवहार जगात असतो, जोपर्यंत जीवन आहे; जसे अग्नी आहे तोपर्यंत उष्णता, जळणे आणि त्यासारख्या गोष्टी जाणवतात. जो व्यक्ती ‘हे स्वीकारावे, हे नाकारावे’ अशी विचारधारा ठेवतो, त्याच्या दृष्टीने जगाचे अस्तित्वच त्याने सोडावे, हे जगाचे गुरू. आम्ही आमच्या मुलीला न पाहता चिंतेत असताना, हे पुण्यशाली, तुमच्याकडे आलो; हेच सांगितले जावे. आता, प्रभो, तुमच्या स्मरणामुळे मी माझ्या मुलाला नदीकाठी समंगा सोबत पाहिले; त्यामुळे तो मला दिसला. माझ्या मते, या जगातील प्राण्यांमध्ये दोन शरीर नाहीत; मनच खरे शरीर आहे, ज्यामुळे हा जगाचा अनुभव घेतला जातो. हे ब्रह्मन्, तुम्ही योग्य सांगितले की मनच आपले शरीर आहे; कल्पनेने ते शरीर घडवते, जसा कुंभार मडक्याला आकार देतो. मन जे निर्माण झाले नाही ते उत्पन्न करते, आणि जे निर्माण झाले ते क्षणात नष्ट करते; भ्रमात, मन मुलासारखे मातीच्या बाहुल्याशी खेळते. अशीच गोंधळ, स्वप्न, आणि चुकीच्या ज्ञानात, मनात तेजस्वी शक्ती प्रकट होतात, जणू गंधर्वांच्या मायावी नगरीप्रमाणे. या स्थूल अनुभवावर आधारित, हे महर्षे, असे म्हटले जाते की व्यक्तीला दोन शरीर असतात: मन आणि भौतिक शरीर. हे त्रैतीय जग फक्त मनाच्या कल्पनेचा निर्माण आहे; ते विशाल रूपात प्रकट होते, पण खरे अस्तित्व किंवा अनुपस्थिती त्यात नाही, हे ऋषे. मन आणि शरीर यातील भेद पाहण्याच्या वृत्तीमुळे, आणि त्या सवयीच्या प्रभावामुळे, अज्ञानातून ही विविधता उगम पावते, जणू दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम. भेद पाहण्याच्या सवयीमुळे, मन सर्वत्र वस्तू—मडकी, कपडे, जंगल—अलग वेगळ्या पाहते. ‘मी दुर्बल आहे, अत्यंत दुःखी, भ्रमित आहे’ अशी विचारधारा उत्पन्न होते; मन या स्वतःच्या कल्पनांचा विचार करते, तेव्हा ते संसारात गुंतते. पण जेव्हा एखादा जाणतो, ‘ही कल्पना कृत्रिम आहे, ती माझी खरी नाही, तिच्यामुळे मी पडत नाही,’ तेव्हा मन त्या बंधनातून मुक्त होऊन शांत होते आणि शाश्वत ब्रह्माला प्राप्त होते. जसे समुद्राच्या विस्तीर्ण किनाऱ्यावर, असंख्य लाटा सुंदर व मृदू स्वरूपात एकामागून एक उत्पन्न होतात, तसेच पाण्यात—शांत, स्वच्छ, शुद्ध, गोड, थंड, अविनाशी, विशाल आणि तेजस्वी—एक लाट, तीन कड्यांची, स्वतःच्या स्वरूपाचा विचार करून, ‘मी तीन कड्यांची आहे’ अशी कल्पना करते. जेव्हा ती तुटते आणि आकार गमावते, तेव्हा ‘मी तुटले आहे’ असा विचार करते; आणि अशा विचाराने ती जशी कल्पना करते तशी होते, पृथ्वीवर उतरते. जेव्हा ती जोराने उंच उठते, तेव्हा ‘मी उंच उठले आहे’ असा विचार करते, आणि विविध कल्पनांनी स्वतःला तशीच मानते. सूर्याचा प्रतिबिंब पडल्यावर ती ‘मी तेजस्वी आहे’ असा विचार करते; धुळीच्या गाठीने लागल्यावर ‘मी अपवित्र आहे’ असा विचार करते. रत्नांच्या किरणांनी सजली असता ती तेजाने चमकते; हिमवर्षावाने भेदले गेल्यावर ‘मी थंड आहे’ असा अनुभव घेते. नदीकाठी अग्नीचा प्रतिबिंब पडल्यावर तिचे रूप प्रज्वलित होते; ती ‘अरे, मी जळले’ अशी भीती बाळगते आणि पकडलेल्या माशासारखी थरथरते. किनाऱ्यावर पर्वत, पक्षी, वृक्ष यांच्या मध्ये प्रतिबिंबित होऊन ती चमकते, ‘मी महान, प्रयत्नशील, ऊर्जावान आहे’ असा विचार करते. शुद्ध, चमकदार, उठलेली, नष्ट झालेली, अस्वस्थ असताना, ती ‘मी तुकड्यात विखरले आहे’ असा विचार करते आणि जखमी स्त्रीप्रमाणे आक्रोश करते. लाटा समुद्रापासून वेगळ्या नाहीत; त्या पाण्याच्याच सार आहेत, आणि त्यात एकही स्वरूप खरे अस्तित्वात नाही, जे पाण्यापासून वेगळे आहे. त्यांचे लांब, छोटं, अशा गुणांचा खरा संबंध नाही; लाटा समुद्रात स्वतंत्र अस्तित्वात नाहीत, आणि पूर्णपणे अनुपस्थितही नाहीत. त्यांचा आकार आणि विलयन हे त्यांच्या स्वभाव आणि विचारांच्या खेळामुळे घडते—नष्ट होणे, न होणे, पुन्हा उठणे, जन्म घेणे, अजन्म राहणे, पुन्हा तुटणे. परस्पर संवादाने त्या अनेक दिसतात, पण प्रत्यक्षात त्या एकच स्वरूप आहेत, पाण्याने बनलेल्या, कोणत्याही दोष किंवा अपूर्णतेपासून मुक्त. याचप्रमाणे, या विशाल, शुद्ध, कलंकहीन विस्तारात—या एकच ब्रह्मस्वरूपात, जे शुद्ध चेतना आणि अनंत आहे—सर्व विविध शक्ती, वेगळ्या दिसल्या तरी, खरे वेगळ्या नाहीत; त्या त्या सर्वशक्तिमान, अनादी, अनंत सत्यातच आहेत, विविध आणि अद्भुत मार्गांनी प्रवाहित होतात. शक्तींची विविधता ही केवळ त्याच्या स्वतःच्या अस्तित्वातील भिन्नतेची कल्पना आहे; ब्रह्म ब्रह्मात विस्तारले आहे, जसे पाण्यात लाटांचा गोल असतो. अनेक स्वरूपांची उपस्थिती, जी असंख्य भिन्नता निर्माण करते, त्या निश्चित नियतीने सर्व वस्तूंवर निश्चित आकाराने राज्य केले आहे. जडपणा जडपणाचा स्वीकार करतो; चेतना शुद्ध जागरूकतेप्रमाणे प्रकट होते; संस्काररूप शक्ती स्वतःच्या स्वरूपातच स्थित असते. हे निष्पापा, ब्रह्मानेच हे विशाल प्रकटत्व विस्तारले आहे, विविध स्वरूप आणि हालचालींनी पूर्ण दिसते, जसे समुद्राच्या लाटांमध्ये पाणी. ते स्वतःहून विविधता घेत नाही, किंवा विविध स्वरूपात खेळत नाही; आत्मा आत्म्यातच, आत्म्यानेच अस्तित्वात असतो, जसे पाणी समुद्रात आहे. जसे विविध लाटा पाण्यापासून वेगळ्या नाहीत, तसेच सर्व प्रकट स्वरूपे सर्वांच्या प्रभूपासून वेगळ्या नाहीत. जसे काडी, फुल, वेल, पान, फळ, कळ्या एका बीजात अस्तित्वात असतात, तसेच सर्व शक्ती ब्रह्मातच आहेत. जसे एका व्यक्तीत अनेक क्रिया आणि विविध शक्ती असतात, तसेच सर्वज्ञ आत्म्यात नेहमी सर्व शक्ती अस्तित्वात असतात.