एकदा असा प्रसंग आला की, ऋषी भृगु यांचा पुत्र, ज्याचे मन नेहमीच भरकटत असे, तो कुठे आहे हे जाणून घ्यायचे ऋषींच्या मनात आले. त्या वेळी विश्वाचे अधिपती परमेश्वर म्हणाले, “हे ऋषी, जर तुम्हाला तुमच्या त्या भरकटलेल्या मनाच्या पुत्राला पाहायचे असेल, तर त्वरेने ज्ञानदृष्टी उघडा आणि त्याला पहा.” परमेश्वराने असे सांगितल्यावर, भृगु ऋषींनी समत्वाने ज्ञानदृष्टीने आपल्या पुत्राच्या कल्याणाचा विचार केला. क्षणभरातच, अंतःप्रज्ञेच्या सामर्थ्याने, त्यांना आपल्या पुत्राची संपूर्ण कथा आपल्या बुद्धीच्या आरशात प्रतिबिंबित झाल्यासारखी दिसून आली. त्यानंतर, भृगु, समंगा नदीच्या काठी असताना, पुन्हा आपल्या देहात प्रवेश केला आणि मंडर पर्वताच्या उतारावर, ठरलेल्या वेळी उभा राहिला. तेव्हा हा विरक्त ऋषी, आश्चर्याने हसत, काळाकडे पाहू लागला आणि आपल्या त्या प्रिय, तितक्याच विरक्त परमेश्वराशी म्हणाला, “हे प्रभु, भूत-भविष्याचे स्वामी, आम्ही तर निरागस बालकासारखे आहोत; केवळ आपल्यासारखे ज्ञानीच तीन काळ स्पष्टपणे जाणतात.” “ही सृष्टी, जरी विविध रूपांनी आणि बदलांनी भरलेली असली, आणि खरी वाटत असली तरी, ती खोटी आहे—तरीही ती स्थिरचित्तालाही गोंधळात पाडते. हे देव, तुम्हीच जाणता की या मनाच्या क्रियेने, जी एक प्रकारची माया निर्माण करते, तिचे खरे स्वरूप काय आहे. जणू काही जादूगाराच्या खेळासारखे हे सर्व आहे.” “लोक म्हणतात की, माझ्या या पुत्राला मृत्यू नाही; म्हणून त्याला मृत पाहून मी गोंधळलो. मी विचार केला, ‘काळाने माझ्या पुत्राला, ज्याचे आयुष्य अजून संपले नव्हते, हिरावून नेले’; पण हे देव, नशिबाच्या प्रभावाने तुमच्या शापाचा परिणाम माझ्यावर झाला आहे.” “पण, संसाराचे मार्ग ओळखून, आम्ही सुख-दुःखात न आनंदित होतो, न रागावतो. ज्याने चुकीचे कृत्य केले त्याच्यावर राग येतो, आणि योग्य कृत्य करणाऱ्यावर कृपा होते—असा हा जगातील स्वाभाविक व्यवहार आहे, हे प्रभु. ‘हे करावे, हे करू नये’—असा व्यवहार जिवंत असताना चालतो, जसे अग्नी असेपर्यंत उष्णता आणि जाळणे जाणवते.” “पण ज्याच्या मनात ‘हे स्वीकारावे, हे नाकारावे’ अशी वृत्ती असते, त्याच्यासाठीच हा संसार आहे, आणि तोच त्यागायचा आहे, हे जगगुरु. आम्ही आमच्या पुत्राला न पाहता अस्वस्थ झालो, म्हणूनच, हे पुण्यात्मा, आम्ही आपल्या शरण आलो; हेच आम्ही सांगू इच्छितो.” “आता, प्रभु, आपल्या स्मरणामुळे मी माझ्या पुत्राला समंगा नदीच्या काठावर पाहिले आहे; अशा प्रकारे तो मला दिसला. मला वाटते, या सृष्टीतील सर्व जीवांत दोन शरीर नाहीत; फक्त मन हेच खरे शरीर आहे, ज्याद्वारे हा संसार जाणवतो.” परमेश्वर म्हणाले, “हे ब्राह्मण, तुम्ही बरोबर बोललात—मन हेच आपले शरीर आहे; ते कल्पनेने शरीराची रचना करते, जसे कुंभार मडक्याला आकार देतो. जे अस्तित्वात नव्हते ते निर्माण करते, आणि जे निर्माण झाले ते क्षणात नष्ट करते; मन भ्रमामुळे मुलासारखे मातीच्या बाहुल्याशी खेळते.” “अशाच प्रकारे, गोंधळ, स्वप्न, आणि खोट्या ज्ञानात, मनात तेजस्वी शक्ती प्रकट होतात, जणू काही गंधर्वांच्या मायाशहरी दिसतात. या स्थूल अनुभूतीवर आधार ठेवून, लोक म्हणतात की व्यक्तीला दोन शरीर असतात—एक मनाचे आणि एक भौतिक.” “ही त्रैलोक्य सृष्टी फक्त मनाच्या कल्पनेची निर्मिती आहे; ती विस्तृतपणे प्रकट होते, पण प्रत्यक्षात ती ना पूर्णपणे अस्तित्वात आहे, ना पूर्णपणे नाही. मन आणि शरीर यातील भेदभावाची सवय आणि तिच्या जोरावर, हे विविधता अज्ञानातून निर्माण होते, जसे दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम होतो.” “भेद पाहण्याच्या सवयीमुळे, मन सर्वत्र अनेक वस्तू—मडक्य, कापड, जंगल—वेगळ्या वेगळ्या समजते. ‘मी दुर्बल आहे, फारच दुःखी आहे, गोंधळलेला आहे’ अशी विचारधारा मनात येते; आणि या स्वतःच्या कल्पनांमध्ये मन गुंतते, तेव्हा ते संसारात अडकते.” “पण जेव्हा कुणी जाणतो की ‘ही कल्पना कृत्रिम आहे, ती माझी खरी नाही, मी तिच्यामुळे पडत नाही’, तेव्हा मन त्या बंधनातून मुक्त होते, शांत होते आणि शाश्वत ब्रह्म प्राप्त करते.” “जसे समुद्राच्या विशाल किनाऱ्यावर, असंख्य लाटा सुंदर आणि सौम्य स्वरूपात एकामागून एक येतात, तसेच पाणी—शांत, स्वच्छ, शुद्ध, गोड, थंड, अविनाशी, विस्तीर्ण आणि तेजस्वी—यातही घडते. एखादी लाट, तिला तीन कडा आहेत असे समजून, ‘मी तीन कडांची आहे’ असे स्वतःच ठरवते.” “जेव्हा ती तुटते आणि तिचे रूप हरवते, तेव्हा ‘मी तुटले’ असे समजते; आणि अशा विचाराने ती जशी समजते तशी होते, जमिनीवर उतरते. जेव्हा ती जोरात वर उडते, तेव्हा ‘मी वर गेले’ असे समजते, आणि विविध कल्पनांनी स्वतःचे रूप ठरवते.” “सूर्याचे प्रतिबिंब दिसले की, ‘मी तेजस्वी आहे’ असे समजते; धुळीच्या ढगाने स्पर्शली गेली की, ‘मी अपवित्र आहे’ असे वाटते. जेव्हा रत्नांच्या किरणांनी अलंकृत होते, तेव्हा ती तेजाने झळकते; गारठ्याने छिद्रित झाली की, ‘मी थंडीने थिजले’ असे अनुभवते.” “नदीच्या काठी जळत्या वनव्याचे प्रतिबिंब दिसले की, तिचे रूप जणू जळते, ती घाबरते—‘अरे, मी जळले’—आणि पकडलेल्या माशासारखी थरथरते. किनाऱ्यावर, पर्वत, पक्षी आणि झाडांमध्ये प्रतिबिंबित झाल्यावर, ती ‘मी महान, परिश्रमी आणि ऊर्जावान आहे’ असे समजते.” “शुद्ध, उजळ, उगवलेली, नष्ट झालेली, अस्थिर अशी तिची अवस्था असते; ‘मी तुकडे तुकडे झाले’ असे ती समजते, आणि जखमी स्त्रीसारखी आक्रोश करते. लाटा समुद्रापासून वेगळ्या नाहीत; त्या पाण्याच्या एकाच स्वरूपाच्या आहेत, आणि त्यांच्यात एकही रूप असे नाही जे प्रत्यक्षात स्वतंत्र आहे.” “त्यांना लांबी, लघुता यांसारख्या गुणांचा खरा संबंध नाही; लाटा समुद्रात स्वतंत्र अस्तित्वात नाहीत, पण त्या पूर्णपणे नाहीशा झालेल्याही नाहीत. त्या त्यांच्या स्वतःच्या स्वभावाने आणि विचारांच्या लहरींनी आकार घेतात व नष्ट होतात—कधी नष्ट, कधी न होणाऱ्या, पुन्हा पुन्हा निर्माण होणाऱ्या, जन्मणाऱ्या व अजन्म असणाऱ्या, पुन्हा तुटणाऱ्या.” “परस्परांच्या संयोगाने त्या अनेक दिसतात, पण प्रत्यक्षात त्या एकच स्वरूपाच्या आहेत—त्याच पाण्याच्या, कोणत्याही विकार किंवा दोषाशिवाय.” अशा प्रकारे, भृगु ऋषींनी आणि परमेश्वराने या जगाच्या आणि मनाच्या गूढतेचे, त्याच्या स्वरूपाचे आणि त्याच्या भ्रमाचे सुंदर विवेचन केले.