एकदा असं घडलं की, परमेश्वर आपल्या पुत्राचं अकाली निधन झाल्यामुळे अत्यंत क्रुद्ध झाला आणि काळावर शाप द्यायला लागला. तेव्हा काळ—जो अत्यंत सूक्ष्म असून सर्व प्राण्यांना भक्षण करणारा आहे—त्याने एक भौतिक स्वरूप धारण केलं आणि त्या ऋषीसमोर प्रकट झाला. काळाचं रूप विलक्षण होतं. त्याच्या कानात कुंडलं झळकत होती, अंगावर कवच होतं, सहा हात आणि सहा तोंडं होती. त्याच्या सभोवताली असंख्य सेवकांचा समूह होता. त्याच्या देहातून उसळणाऱ्या ज्वाळांचा जाळं आकाशात पसरलं, जणू पर्वतावर फुललेल्या किंशुक वृक्षाच्या फुलांनी आकाश शोभून गेलं आहे. त्याच्या हातातील त्रिशूळाच्या टोकांवरून अग्निचे वर्तुळं सर्व दिशांना झळकत होती, जणू आकाशात सोन्याच्या कुंडलांची शोभा पसरली आहे. काळाच्या फासाच्या श्वासाने पृथ्वीचे शिखरं डोलायला लागली, जणू झुल्यावर बसवलेली पृथ्वी हलू लागली. त्याच्या तलवारीच्या तेजाने सूर्याचा काळा गोळा मंद झाला, जणू युगाच्या अंताला जग जळून जाईल आणि धुरात सूर्य लपून जाईल. असा तो बलाढ्य काळ, प्रचंड सामर्थ्याने, त्या महान ऋषीकडे गेला, जो त्या वेळी प्रचंड संतापलेला आणि युगाच्या अंताच्या समुद्रासारखा खोल होता. काळाने प्रथम शांततेचे शब्द उच्चारले. काळ म्हणाला, “हे ऋषे, ज्यांनी जगाच्या मार्गांचा अनुभव घेतला आहे, ज्यांनी उन्नत आणि नीच दोन्ही सत्ये पाहिली आहेत, असे लोक कारणामुळेही मोहून जात नाहीत—मग कारण नसताना तर त्यांना अजिबात मोह येत नाही. तू अपरंपार तपश्चर्येने युक्त ब्राह्मण आहेस आणि आम्ही नियतीचे रक्षक आहोत. म्हणूनच, तुझा सन्मान केला पाहिजे—तो केवळ वैयक्तिक इच्छेने होत नाही. तू प्रचंड उग्र तपश्चर्या करू नकोस, जशी युगाच्या अंताचा महाअग्नि भडकतो. जर त्या महाअग्निने मला जाळू शकले नाही, तर तुझ्या शापाने मी कसा जळेन? या संसाराच्या गुंत्यात असंख्य रुद्र आणि असंख्य विष्णू नष्ट झाले आहेत; पण आम्हाला कोणत्या ऋषीने शाप दिला आहे? हे ब्राह्मण, आम्ही भोग करणारे आहोत आणि तुझ्यासारखे प्राणी भक्ष्य आहेत; हे नियतीचं चक्र आहे—आपण दोघंही खरे कर्ते नाही. अग्नि स्वभावतः वर जाते, पाणी खाली वाहते, अन्न भक्षकाकडे जाते आणि सृष्टी आपल्याच शेवटी पोहोचते—हे सर्व त्यांच्या स्वभावानुसार घडतं. हे ऋषे, परमात्म्याचं हेच स्वरूप आहे: आत्मा स्वतःमध्ये, स्वतःद्वारे, स्वतःच प्रकट होतो. जेव्हा शुद्ध दृष्टीने पाहिलं जातं, तेव्हा इथे कर्तेपणा किंवा भोक्तेपणा काहीच नसतो; पण अशुद्ध दृष्टीने पाहिलं तर अनेक कर्ते दिसतात. कर्तेपणा आणि अकर्तेपणाची कल्पना ही केवळ भ्रांतिमुळे निर्माण होते; ती खरी समजून निर्माण होत नाही. झाडावर फुलं आपोआप येतात, प्राणी जगात आपोआप जन्म घेतात; येथे कारणाची कल्पना ही फक्त नियतीचं कार्य म्हणून समजली जाते. जसं पाण्यात परावर्तित झालेल्या चंद्राच्या हालचालीत कर्तेपणा आणि अकर्तेपणा असतो—जो खरा नाही, खोटाही नाही—तसंच काळाच्या सृष्टीत आहे. मन भ्रांतीमुळे कर्तेपणा आणि अकर्तेपणाची कल्पना जगात निर्माण करतं, जसं दोरीला साप समजण्याची चूक होते. म्हणून, हे ऋषे, तू संतापू नकोस; प्रतिकूलतेत अशीच घडामोड घडते. गोष्टी जशा आहेत तशाच राहू दे, कारण गोंधळातच सत्य दिसून येतं. आम्ही अधिकार किंवा अहंकाराने वागत नाही; आम्ही केवळ आवश्यकतेच्या कक्षेत राहतो, तिच्या शक्तीला अधीन असतो. प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार कर्तव्य पार पाडावं; हे ज्ञानी लोक पाळतात, गर्विष्ठ नव्हे. कर्म फक्त कुशल व्यक्तीच करतात, जणू गाढ झोपेतून प्रेरित होऊन, आणि ते विनाशाच्या कारणामुळे होत नाही. हे ज्ञानदृष्टी कुठे गेली, स्थैर्य कुठे गेलं, महानता कुठे गेली? सर्वांना ठाऊक असलेल्या मार्गावर तू आंधळ्याप्रमाणे गोंधळून का फिरतोस? तुझ्या मनात त्रिकालज्ञान असतानाही, जगाचा प्रवाह विचारात न घेता, तू मूर्खासारखा गोंधळून का जातोस? तुझ्या पुत्राच्या कर्मफलाने त्याची स्थिती अशी झालेली असताना, हे सर्वज्ञानी, तू मला निरर्थक शाप द्यायला का निघालास? हे ऋषे, तुला माहीत नाही का—सर्व देहधारी जीवांसाठी दोन प्रकारची देह असतात: एक स्थूल देह, दुसरा मनाचा देह. यातील स्थूल देह जड आणि नाशाला पात्र असतो; पण मन चंचल असल्यामुळे ते दुःखाने थकून जात नाही. जसं रथवान चार घोड्यांनी रथ चालवतो, तसं हे शरीर मनाने चालवलं जातं आणि आपापली कर्म करतं. असत्याची कल्पना खरी केली जाते आणि खरा देह नष्ट होतो. एका क्षणात मन मातीचा माणूस निर्माण करतं, जसं एखादं मूल खेळताना करेल. येथे मनच माणूस आहे; त्याने जे केलं, तेच केलं असं मानलं जातं. कल्पनेने ते बांधलं जातं आणि कल्पना संपली की मुक्त होतं. 'हे शरीर, हे डोळे, हे अवयव, हे डोकं'—ही सगळी स्थित्यंतरं मन म्हणून ओळखली जातात. मनच खऱ्या अर्थाने जीव आहे; विवेक बुद्धी आहे, आणि अहंकार आत्म्याच्या ओळखीपासून येतो, त्यामुळे विविधता निर्माण होते. शरीराकडे कल असताना, मन स्वतःच्या शक्तीने इतर शरीरांना आणि स्वतःला स्थूल शरीरासारखं अनुभवतं. जर मन खरंच निरीक्षण करत असेल, तर शरीराची खोटी कल्पना सोडून, ते परमशांतीला पोहोचतं. तुझ्या पुत्राचं मन, समाधीमध्ये तुझ्यात स्थिर झालं होतं, ते आपल्याच इच्छेच्या मार्गाने फार दूर, अजून दूर निघून गेलं आहे. त्याने उषणाच्या या देहाला मंदाराच्या गुहेत सोडून दिलं आणि जणू पाखरू घरट्यातून उडून जातं तसं, ते दिव्य लोकांत गेलं. तिथे मंदार वृक्षांच्या कुंजात, पारिजाताच्या घरांत, नंदनवनाच्या समूहांत आणि लोकपालांच्या नगरींमध्ये, हे ऋषे, आठ कल्पांच्या चार-चार युगांच्या कालावधीत, तुझ्या पुत्राने विश्वाची, त्या दिव्य सुंदर स्त्रीची, कमळाभोवती गुंजारव करणाऱ्या मधमाशीप्रमाणे सेवा केली.” अशा प्रकारे काळाने त्या महान ऋषीला सत्य आणि नियतीचे गूढ समजावून सांगितले.