कधीकाळी, एकदा भृगु ऋषी एका ठिकाणी आले, जिथे पूर्वी आनंदाचा अनुभव मिळत असे, तिथे सुखद आणि दुःखद फळे मिळायची. पण आता त्या जागेला स्वच्छ वाहणाऱ्या प्रवाहांनी धुऊन टाकले होते, आणि तिथे एक कोरडा हाडांचा ढिगारा पडला होता, जणू काही तो मूकपणे हसत होता. त्या हाडांच्या ढिगाऱ्यात एक शुद्ध कवटी होती, जी चंद्रासारख्या तेजाने उजळून निघाली होती. तिच्या तेजामुळे, ती कपूराने अभिषिक्त शिवलिंगाच्या कंठ्यालाही उपहास करत होती. त्या कवटीखाली एक लांब, सरळ, कोरडा आणि राखेसारखा गळा होता, ज्यावर मांसाचा केवळ क्षीण अंश उरला होता. हा गळा आत्म्याच्या मार्गावरून जणू आपला आकार लांबवत होता. त्याचा रंग मातीसारखा फिकट होता, आणि त्यावरील मांस प्रवाहात वाहून गेले होते. चेहऱ्यावर फक्त नासिकास्थीचे चिन्ह होते, जणू पूर्वीच्या स्वरूपाची सीमा दाखवत होते. गळा लांब, चेहरा वर वळलेला, जणू निघून जाणाऱ्या श्वासांकडे आकाशाच्या पोकळीत पाहत होता. पाय, गुडघे, आणि हात दुप्पट लांब झाले होते, जणू त्या माणसाने अनंत विस्तार मोजायचा प्रयत्न केला असेल, आणि दीर्घ प्रवासाच्या थकव्याने व भीतीने ते झिजले होते. पोट खोल आत गेले होते, उरलेली त्वचा आकुंचन पावली होती, जणू अज्ञ लोकांना हृदयाची पूर्ण रिकामीकडे दाखवत होती. भृगु ऋषींनी ते कोरडे सांगाडे पाहिले, जे हत्तीच्या सांगाड्यासारखे दिसत होते. ते पाहून ते उठले, आणि त्यांना भूतकाळ किंवा भविष्यकाळातील कोणतीही आठवण झाली नाही. त्या क्षणी त्यांना विचार आला—"हे माझ्या पुत्राचे सांगाडे आहे का, ज्याचा प्राण पूर्वीच निघून गेला?" हा विचार क्षणात त्यांच्या मनात आला. त्यांच्या मनात फक्त आपल्या पुत्राच्या हरवलेल्या तारुण्याचा विचार आला, आणि लगेचच त्यांच्या मनात काळाविरुद्ध तीव्र, भयंकर राग निर्माण झाला. त्यांनी काळाला शाप देण्याचा निर्धार केला, कारण त्यांचा पुत्र अकाली गेला होता. तेवढ्यात, सर्व जीवांना गिळणारा, सूक्ष्म स्वरूपाचा काळ प्रत्यक्ष देह धारण करून भृगु ऋषींकडे आला. तो तेजस्वी होता, तलवार आणि फास घेऊन, कुंडले आणि कवचांनी अलंकृत, सहा हात व सहा मुख असलेला, आणि त्याच्या आजूबाजूला मोठा सेवकांचा समूह होता. त्याच्या शरीरातून उडणाऱ्या ज्वाळांचे जाळे निर्माण झाले, ज्यामुळे आकाशावर जणू पर्वतावर फुललेल्या किंशुक वृक्षाची शोभा आली होती. त्याच्या त्रिशूळाच्या टोकांवरून निघणाऱ्या अग्निवलयांनी सर्व दिशांना अशी चमक दिली, जणू सोन्याचे कुंडले आकाशात चमकत आहेत. पृथ्वीच्या शिखरांना त्याच्या फासाच्या श्वासाने बांधले गेले होते, आणि ती झुल्यावर बसल्यासारखी डोलू लागली होती. त्याच्या तलवारीच्या तेजामुळे सूर्याचा काळा गोळा जणू प्रलयाच्या धुराने झाकला गेला होता. तो महाबली काळ, प्रचंड रागावलेल्या, प्रलयकाळातील समुद्रासारख्या गंभीर भृगु ऋषींकडे आला आणि प्रथम त्याने शांततेने असे बोलले—"हे ऋषी, जे लोक जगाच्या प्रवृत्ती समजतात आणि उच्च-नीच दोन्ही पाहतात, ते कारणांमुळेही भ्रमित होत नाहीत—मग त्यांच्यातील श्रेष्ठ तर अजिबातच नाहीत! तुम्ही अमर्याद तपस्वी ब्राह्मण आहात, आणि आम्ही नियतीचे रक्षक आहोत; म्हणूनच तुम्ही सन्मानास पात्र आहात—हा सन्मान केवळ वैयक्तिक इच्छेवर नाही. तुम्ही प्रलयकाळातील प्रचंड अग्निसारखे उग्र तप करू नका; जर त्या अग्न्यांनी मला जाळू शकले नाही, तर तुमच्या शापाने मी कसा जळेन? या संसाराच्या फेरांनी अनंत रुद्रांना गिळले आहे, आणि असंख्य विष्णूंचा संहार केला आहे; पण आम्हाला कुणी शाप दिला आहे का? हे ब्राह्मण, आम्ही भोगणारे आहोत, आणि तुमच्यासारखे जीव हे अन्न आहेत; हीच नियतीची चाल आहे—इथे खरे कर्ता आपण दोघेही नाही. अग्नी आपोआप वर जातो, पाणी आपोआप खाली वाहते, अन्न भक्षकाकडे जाते, आणि सृष्टी आपोआप आपल्या अंताकडे जाते—हे सर्व त्यांच्या स्वभावानेच घडते. हे ऋषी, याचप्रमाणे, येथे सर्वोच्च आत्म्याचे स्वरूप असे आहे: आत्मा स्वतःमध्ये, स्वतःद्वारे, स्वतःचे प्रकटन करतो. जेव्हा शुद्ध दृष्टीने पाहिले जाते, तेव्हा इथे ना कर्ता असतो, ना भोक्ता; पण जेव्हा अशुद्ध दृष्टीने पाहिले जाते, तेव्हा अनेक कर्ते दिसतात. कर्तृत्व आणि अकर्तृत्वाच्या कल्पना केवळ भ्रांतीमुळे उत्पन्न होतात; त्या खरी समजून येत नाहीत. झाडांवर फुले आपोआप येतात आणि प्राणीही जगात आपोआप उत्पन्न होतात; येथे कार्यकारणभाव ही केवळ नियतीचे कार्य आहे, असे समजले जाते. जसे प्रतिबिंबित चंद्राच्या हालचालीत कर्तृत्व आणि अकर्तृत्व असते, पण ते खरेही नाही, खोटेही नाही; तसेच काळाच्या निर्मितीचे आहे. मना द्वारे, चुकीच्या भ्रांतीमुळे, जगात कर्तृत्व-अकर्तृत्वाची कल्पना तयार होते, जणू दोरखंडाला साप समजला जातो. म्हणून, हे ऋषी, रागावू नका; संकटात असेच घडते. गोष्टी जशा आहेत, तशाच राहू द्या, कारण गोंधळातच सत्य प्रकट होते. आम्ही अधिकार किंवा अभिमानाने चालत नाही; केवळ अपरिहार्यतेच्या सामर्थ्याखाली राहतो. प्रत्येकाने आपल्या स्वभावानुसार, अपरिहार्यतेच्या प्रेरणेने कर्तव्य करावे; ज्ञानी असेच करतात, अभिमानाने वागणारे नाही. कुशल कर्म करणारेच कार्य करतात, तेही गाढ झोपेच्या अवस्थेवर अवलंबून; नाशाकडे नेणाऱ्या कोणत्याही कारणामुळे नव्हे. ज्ञानरूप दृष्टी कुठे, महानता कुठे, आणि स्थैर्य कुठे? मग तुम्ही सर्वज्ञ असूनही, सर्वांना माहीत असलेल्या मार्गावर अंधासारखे का भटकता? भूत, वर्तमान, भविष्य यांचा शुद्ध अनुभव असूनही, जगाचा प्रवाह न पाहता, तुम्ही मूर्खासारखे का गोंधळता? तुमच्या पुत्राच्या स्थितीचा विचार न करता, जी त्याच्या स्वतःच्या कर्मफळांच्या परिणामाने आली आहे, तुम्ही सर्वज्ञ असूनही, मला व्यर्थ शाप द्यावा असे का समजता? हे ऋषी, तुम्हाला माहित नाही का की सर्व देहधारी जीवांचे शरीर दोन प्रकारचे असते: एक स्थूल शरीर, दुसरे मनोमय शरीर. त्यात स्थूल शरीर जड आणि नाशासाठीच असते; पण मन चंचल असल्यामुळे, दुःखाने ते नेहमी झिजत नाही. जसे रथ चार घोड्यांनी आणि सारथ्याने चालवला जातो, तसेच हे शरीर मनाने चालवले जाते आणि आपली कृत्ये करते." अशा प्रकारे काळाने भृगु ऋषींना जगाचा आणि नियतीचा गूढ अर्थ सांगितला, आणि त्यांना सत्याचा साक्षात्कार घडवला.