जगात जी स्मृती उदयाला येते—ती अनुभवलेल्या किंवा न अनुभवलेल्या गोष्टींची असो—ती या चैतन्याच्या अवकाशातच प्रकट होते. हीच स्मृती म्हणजे या विश्वाची महिमा आहे; कारण जेव्हा दृश्य गोष्टी नसतात, तेव्हा केवळ चैतन्याचा तेजस्वी प्रकाशच उरतो. हे चैतन्य निर्मळ तेजासारखे प्रकट होते—त्याला प्रारंभ नाही, शेवट नाही—हेच ‘हे जग’ आणि ‘स्वयंभू’ म्हणून ओळखले जाते. ब्रह्माचे हे नैसर्गिक तेज, जे आदिकाळापासून परिपूर्ण आहे, हेच सूक्ष्म शरीर, हेच विश्वरूप, आणि हेच या सृष्टीचे खरे स्वरूप आहे. एका कणातही हे संपूर्ण विश्व चमकत असते—तीनही लोकांसहित, अवकाश, काळ, क्रिया, द्रव्य आणि दिवस-रात्रीच्या अनुक्रमासह. आणि प्रत्येक कणाच्या आतही असेच अंतरंग दिसते; ते तेजस्वी रूपाने प्रकट होते, जसे पर्वतरांगेला एखादा प्रकाश वेढतो. तेथेही तसाच आकार दिसतो, प्रत्येक कणामध्ये हेच रूप विस्तारलेले आहे. जे काही आपण पाहतो, ते जणू एक घनरूप वस्तू आहे, पण हे खरे नाही, हे मायाच आहे. म्हणूनच, प्रत्यक्ष आणि अप्रत्यक्ष यांचे दर्शन कुठेही संपत नाही; पण, हे जागृत आणि अजागृत यांच्या दृष्टीने प्रकट होते. जागृतांसाठी हे सर्व ब्रह्मच आहे—शांत, स्थिर; पण अजागृतांसाठी हे द्वैताने भरलेले, तेजस्वी, विविध लोकांनी युक्त असे जग दिसते. जसे हे तेजस्वी जग ब्रह्मांडाच्या अंड्यातून विस्तारते, तसेच अनंत कोटी ब्रह्मांडं, एकमेकांमध्ये, प्रत्येक कणात चमकत असतात. जसे एका खांबात बाहुली असते, तिच्या अवयवात पुन्हा लहान बाहुल्या असतात, त्यातही आणखी सूक्ष्म बाहुल्या असतात—तसेच या जगातही विश्वांच्या अंतर्गत विश्वे आहेत. ही जगं वेगळीही नाहीत, मोजता येण्यासारखीही नाहीत—जसे पर्वतातील कणांची मोजदाद अशक्य, तसेच ब्रह्मरूप पर्वतातील सूक्ष्म जगांची मोजदादही अशक्य. सूर्याच्या किरणांत कण मोजता येतील, पण चैतन्यसूर्यातील सूक्ष्म विश्वांची गणना नाही—त्यांना प्रारंभ नाही, शेवट नाही. जसे सूर्यप्रकाशात, पाण्यात आणि धुळीत कण फिरतात, तसेच या चैतन्याच्या अवकाशात तीनही लोकांचे कण फिरतात. जसे भौतिक अवकाश फक्त रिकामेपणाचा अनुभव आहे, तसेच चैतन्याचा अवकाश ही केवळ सृष्टीच्या अनुभवाची जागा आहे. सृष्टीला फक्त ‘सृष्टी’ या शब्दरूपात घेतले, तर मन खाली जाते; पण ‘ब्रह्म’ या अर्थाने समजले, तर खरे कल्याण होते. हा जो ज्ञानस्वरूप अधिपती आहे, तोच विश्वाचा बीज, आदिब्रह्म—त्याचे स्वरूप हेच चैतन्याचा अवकाश आहे; त्यातून जे काही प्रकट होते, ते केवळ अंतःचैतन्याचे भान आहे, हे जाण. शास्त्राध्ययन, सत्संग, आणि सातत्याने साधना—यांच्या सहाय्याने ज्याचे विवेक जागृत आहे आणि ज्याने इंद्रिये जिंकली आहेत, तो या दृश्य जगाच्या संपूर्ण असत्यतेची जाणीव प्राप्त करतो. हे सर्व तुला सांगितले, हे रूपवान श्रेष्ठा, की रूपांचे खरे स्वरूप काय—जसे संसारसागरातील लाटांची मालिका निर्माण होते आणि लुप्त होते. यापुढे काय सांगावे? मन हे कर्मवृक्षाचे अंकुर आहे; ते छाटले की, जगाच्या फांद्या छाटल्या जातात आणि कर्मवृक्ष नष्ट होतो. हे राम, हे सर्व मनामुळेच आहे; जर मनाचा मूळ उपचार केला, तर जन्ममरणाच्या जाळ्याचे संपूर्ण उपचार होतात. म्हणून हे मन, थोड्या अशुद्धीमुळे अस्वस्थ होऊन, जगात प्रकट होते; मनाशिवाय शरीर कुठे दिसते? मनाच्या प्रकटतेवाचून दुसरे कोणतेही कारण नाही; मनरूपी राक्षस शेकडो कल्पांनंतरही शांत होऊ शकतो. मनाच्या रोगावर उपचार करताना, सर्वोच्च आणि उत्तम औषध म्हणजे या जगाच्या प्रकटतेची पूर्ण अशक्यता जाणणे. मन भ्रम धारण करते, मन मरते आणि पुन्हा जन्मते; कोणाच्या कृपेने ते बांधले जाते, आणि पुन्हा मुक्तही होते. अशा प्रकारे, संपूर्ण जग मनातच चमकत राहते, विचाराने हलते—जसे रिकाम्या आकाशात गंधर्वांचे नगरी दिसते. हे संपूर्ण जग मनातच प्रकट होते आणि अस्तित्वात असते—जसे फुलांच्या गुच्छात सुगंध असतो, तो वेगळा नसतो. जसे तीळामध्ये तेल, गुणधारकात गुण, किंवा आश्रयात धर्म असतो, तसेच हे जग मनातच स्थिर आहे. जसे पाण्यात लाटा, चंद्रात दोन चंद्रांचे भ्रम, किंवा उष्णतेत मृगजळ, तसेच हे जग मनात आहे. जसे सूर्याच्या किरणात प्रकाश, अग्नीत तेज, कांतिमान गोलात उष्णता, तसेच हे जग मनात आहे. चंद्रात शीतलता, आकाशात रिकामेपणा, वाऱ्यात अस्थिरता—तसेच हे जग मनात आहे. मन म्हणजेच जग, आणि जग म्हणजेच मन; हे दोन्ही नेहमी अविभाज्य आहेत. मन अस्वस्थ झाले, तर जग अस्वस्थ होते; पण जग अस्वस्थ झाले, म्हणून मन अस्वस्थ होईलच असे नाही. हे पापरहित, जसे हे विशाल प्रपंच मनात स्पष्टपणे प्रकटतो, तसेच हे कसे आहे, हे मला योग्य उपमेने सांग. जसे देव, ऋषी, आणि पितरांचे लोक मनात ठामपणे स्थिर आहेत, तसेच हे जग मनात स्थिर आहे. जसे मीठाचा राजा, मायिक मोहाने, चुकून चांडाळावस्थेला पोहोचला, तसेच हे जग मनात स्थिर आहे. जसे भृगुपुत्र भृगवाने, स्वर्गसुखाची इच्छा धरून, दीर्घकाळ उपभोगाधिपत्य मिळवले, तसेच हे जग मनात स्थिर आहे. हे प्रभो, भृगुपुत्राने स्वर्गसुखाची इच्छा धरून उपभोगाधिपत्य कसे मिळवले आणि संसारबंधनात कसा अडकला? हे राम, ऐक, प्राचीन काळी भृगु आणि कालय यांच्यातील संवादाची कथा, जो मंदार पर्वताच्या तमालवृक्षांनी व्यापलेल्या उतारावर घडला. कधीकाळी, मंदार पर्वताच्या फुलांनी सुशोभित उतारावर, पूज्य भृगुने कठोर तपश्चर्या केली. त्याचा तेजस्वी पुत्र, तरुण, बुद्धिमान शुक्र, ज्याचा तेज पूर्णचंद्रासारखा होता, त्याच्या सेवेत होता—जसा प्रकाश सूर्याची सेवा करतो. त्या उत्तम अरण्यात भृगु समाधीत मग्न होता—नेहमीच स्थिर, जणू काही दगड जमिनीवर शांतपणे विसावला आहे.