हे विश्व म्हणजे शुद्ध चैतन्याचा एक विशाल, शांत, आणि अनंत असा प्रकाशमय समूह आहे, जो उगवण्या आणि मावळण्याच्या आरंभ व अंताने स्थिर आहे, आणि सर्वत्र व्यापलेला आहे. या विश्वाच्या अस्तित्वासाठी ज्या अतिरिक्त कारणांची आवश्यकता आहे, ती नसताना "विश्व शून्य आहे" किंवा "स्वतः उत्पन्न होणारा सृष्टीकर्ता निर्माण होतो" असे जे म्हणतात, ते फक्त वेड्याचे बडबड आहे. ज्याचे मन सर्व सांसारिक कृतींच्या कलुषातून मुक्त झाले आहे, ज्याने सर्व शंका दूर केल्या आहेत, ज्याने मोहाचा गाढ झोप बराच काळापूर्वी झटकून दिला आहे, आणि ज्याचा संसार "होण्याच्या भीती" पासून जागृतीने सुशोभित झाला आहे, तोच खरा जागृत झाला आहे. रघुकुलातील राम, सृष्टीच्या आरंभ आणि प्रलयाच्या वेळी, स्मृतीच प्रथम सृष्टीकर्ता बनते—तीच आद्य सर्जक आहे. त्या स्मृतीस्वरूप इच्छेतूनच हे विश्व प्रकट होते; म्हणूनच ही कल्पनेची नगरी त्या पूर्वसर्जकाने स्थापन केली आहे. पण, राम, जरी ती अशी दिसते, तरी त्या पूर्वसर्जकाचे अस्तित्व खरेच टिकून राहत नाही, जसे आकाशात मोठे झाड राहू शकत नाही. हे ब्रह्मन्, सृष्टीच्या आरंभी काही पूर्वस्मृती असू शकते का? प्रलयाच्या महाभ्रमाने ती पूर्वस्मृती नष्ट होते, मग ती कशी राहू शकेल? महाप्रलयापूर्वी ब्रह्मा व इतर ज्ञानी लोकांनी मुक्ती प्राप्त केली होती; ते नक्कीच ब्रह्मस्थितीला पोहोचले. मग, पूर्वस्मृती आठवणारा कोण आहे? म्हणून, हे महात्मा, तू मला सांग: आठवणारा जर मुक्त झाला असेल, तर स्मृती मूळच्याच नसलेली झाली. म्हणूनच, आठवणारा नसताना, ती स्मृती कशी, कोणाकडून, आणि कश्या प्रकारे निर्माण होईल? या महान चक्रात सर्वजण फक्त मुक्तीचेच भागीदार होतात. जी स्मृती उदयास येते—अनुभवलेल्या किंवा न अनुभवलेल्या गोष्टींची—ती चैतन्याच्या अवकाशातच उत्पन्न होते; हाच या विश्वाचा वैभव आहे, कारण दृश्य नसताना, फक्त चैतन्याचा तेजच उरते. हे तेज शुद्ध जाणीवेसारखेच प्रकट होते, आरंभ आणि अंत नसलेले; हेच "हे विश्व" आणि "स्वयंभू" म्हणून स्थिर झाले आहे. ब्रह्माचा हा नैसर्गिक तेज, जो आदिकाळापासून परिपूर्ण आहे, हेच सूक्ष्म शरीर, विश्वरूप, आणि साऱ्या विश्वाचा आकार आहे. एका कणात, हे संपूर्ण विश्व, तीनही लोकांसह, अवकाश, काळ, क्रिया, द्रव्य, आणि दिवस-रात्रीच्या अनुक्रमासह प्रकट होते. त्याचप्रमाणे, प्रत्येक कणाच्या अंतर्भागातही तसेच रूप दिसून येते; ते तेजाने झगमगत असते, जणू पर्वतरांग झाकली आहे. तिथेही तेच रूप दिसते, प्रत्येक कणात विस्तारते; जे दिसते ते जरी घनरूप वाटते, तरी ते खरे अस्तित्व नाही. म्हणूनच, कुठेही सत्य किंवा असत्याच्या दर्शनाला अंत नाही; पण, हे निष्कलंक, हे जागृत आणि अजागृत यांच्याशी संबंधित आहे. जागृतांसाठी, हे फक्त ब्रह्मच आहे—शांत आणि अपरिवर्तनीय; पण अजागृतांसाठी, हे द्वैतपूर्ण, तेजस्वी, विविध लोकांनी भरलेले विश्व वाटते. जसे हे तेजस्वी विश्व ब्रह्मांडाच्या अंड्यातून विस्तारते, तसेच असंख्य इतर विश्वेही, एकमेकांत, प्रत्येक कणात, चमकत असतात. जसे एका खांबात बाहुली असते, तिच्या हातापायात आणखी बाहुल्या, आणि त्यातही आणखी बाहुल्या—तसेच विश्वे विश्वांत आहेत. ती वेगळी नाहीत, मोजता येत नाहीत, जसे पर्वतातील कण मोजता येत नाहीत; तसेच ब्रह्मरूप विशाल पर्वतातील कणरूप विश्वेही मोजता येत नाहीत. सूर्यकिरणांतील सूक्ष्म कण मोजता येतात, पण चैतन्यरूपी सूर्याच्या अंतरंगातील कणरूप विश्वांची गणना नाही; त्यांना आरंभ किंवा अंत नाही. जसे कण सूर्यप्रकाशात, पाण्यात, आणि धुळीत फिरतात, तसेच तीनही लोकांचे कण चैतन्याच्या अवकाशात फिरतात. जसे हे स्थूल अवकाश म्हणजे रिकामेपणाचा अनुभव आहे, तसेच चैतन्याचे अवकाश म्हणजे सृष्टीच्या अनुभवाचा परिणाम आहे. "सृष्टी" हा शब्द म्हणून घेतल्यास मन अधोगतीला जाते; पण "ब्रह्म" या शब्दाचा अर्थ म्हणून घेतल्यास, तो खरेच परमकल्याण घडवतो. ज्याचे स्वरूप ज्ञान आहे, तोच विश्वाचा बीज, आद्य ब्रह्म आहे, जो केवळ स्वतःच्या चैतन्याच्या अवकाशात आहे; त्यातून जे काही उत्पन्न होते, ते केवळ अंतःचैतन्याची जाणीव आहे, हे जाण. शास्त्राध्ययन, सत्पुरुषसंग, आणि सातत्याने साधना यांद्वारे, जो विवेकी आणि इंद्रियसंयमी आहे, तो या दृश्य वस्तूंच्या समूहाचे पूर्ण अभाव जाणतो. हे सगळी तुला सांगितले आहे, हे उत्तम रूपधारी, की रूपांचे खरे स्वरूप काय आहे—कसे संसारसागरातील लाटांचे मालिकेप्रमाणे येणे आणि जाणे चालते. यापुढे काय सांगावे? मन हेच कर्मवृक्षाचे अंकुर आहे; जेव्हा ते छाटले जाते, तेव्हा जगाच्या शाखा छाटल्या जातात, आणि कर्मवृक्ष नष्ट होतो. हे राम, हे सर्व मनामुळेच अस्तित्वात आहे; त्याच्या मुळावर इलाज केला तर जन्माधारित अस्तित्वाचा संपूर्ण जाळ निवारला जातो. हे मन, जरासेही कलुष्याने व्याकुळ झाले, तर ते जगात प्रकट होते; मनाशिवाय शरीर कुठे दिसते? त्याच्या प्रकटतेच्या अशक्यतेखेरीज दुसरे कोणतेही कारण नाही; मनरूपी राक्षस शेकडो कल्पांनंतरही शांत होतो. आणि हेच मनाच्या विकारावर इलाज करताना घडते: जगाच्या प्रकटतेच्या पूर्ण अशक्यतेची जाणीव हेच सर्वोच्च आणि श्रेष्ठ औषध आहे. मन भ्रम धारण करते, मन मरते व पुन्हा जन्मते; कोणाच्या तरी कृपेने ते बांधले जाते, आणि पुन्हा मुक्त होते. अशा प्रकारे, संपूर्ण विश्व मनातच प्रकट होते, विचाराने हलते, जसे विशाल रिकाम्या अवकाशात गंधर्वांची नगरी दिसते. हे संपूर्ण विश्व मनातच चमकत राहते आणि अस्तित्वात असते, जसे फुलांच्या गुच्छात सुगंध असतो—तो तिथेच असतो, पण वेगळा नाही. जसे तीळात तेल असते, गुण गुणधारकात असतो, किंवा धर्म अधिष्ठानात असतो, तसेच हे विश्व मनातच स्थिर आहे. जसे पाण्यात लाटांचा समूह, चंद्रात द्विचंद्र illusion, किंवा उष्णतेत मृगजळ, तसेच हे जग मनात आहे. जसे सूर्यकिरणांत किरण, अग्नीत प्रकाश, आणि तेजस्वी गोलात उष्णता, तसेच हे विश्व मनात आहे. जसे चंद्रात शीतलता, अवकाशात रिकामेपण, आणि वाऱ्यात चंचलता, तसेच हे विश्व मनात आहे.