एका पवित्र संवादात, ऋषी आपल्या शिष्याला सांगतात—हे राम, या विश्वाच्या अस्तित्वाचा विचार करताना, आपण पाहतो की जे काही पंचमहाभूतांनी बनलेले आहे, त्याला अस्तित्व म्हणतात. पण जे शून्य आहे, जे काही घटकांनी बनलेले नाही, ते प्रत्यक्षात नसल्यासारखेच आहे—जणू काही एक धारदार तलवार अचानक समोर आली, पण ती खरी नाही. काळाच्या महान अंताला, म्हणजे कल्पाच्या शेवटी, जे काही दिसते, ते बीजातील अंकुरासारखे राहते. नंतर तेच पुन्हा त्याच स्रोतापासून प्रकट होते. हे काय आहे, हे मला सांग. ज्यांना हे समजते, ते अज्ञानी आहेत की ज्ञानी? हे आदरणीय, कृपया स्पष्ट सांग, म्हणजे माझ्या सर्व शंका दूर होतील. कल्पाच्या शेवटी जे दिसते, ते बीजातील अंकुरासारखेच आहे. पण जो म्हणतो की येथे सर्वोच्च अज्ञान आहे, तो बालिशपणामुळेच असे म्हणतो. जे काही संपर्कात असूनही स्पर्शरहित आहे, ते कसे असत्य असू शकते? असा विरुद्ध विचार करणाऱ्यांमध्येच भ्रम उत्पन्न होतो. बीजामध्ये अंकुर असतो, असे म्हणणे ही भ्रमाचीच गोष्ट आहे. ऐक, हे कसे आहे. बीज हे प्रत्यक्ष जाणता आणि इंद्रियांना जाणवणारे असते. जेव्हा ते पृथ्वी, पाणी, धान्य अशा घटकांशी संयोग पावते, तेव्हाच अंकुर प्रकट होतो. पण जे काही मन, सहा इंद्रिये आणि त्याही पलीकडचे आहे, असे स्वयंभू बीज, हे विश्वाचे कारण कसे होईल? जे सर्वोच्च आत्मा आहे, जे आकाशाहूनही सूक्ष्म आहे, सर्वकाही पलीकडचे आहे, आणि इंद्रियांना जाणवत नाही, त्यात बीजभाव कसा असेल? जे सूक्ष्म अस्तित्व आहे, पण ज्याचे अस्तित्व दिसत नाही, ते ज्यांना दिसत नाही, त्यांच्यासाठी ते प्रत्यक्षात नसल्यासारखेच आहे. तिथे बीजभाव कसा असेल? आणि बीजाशिवाय अंकुर कसा निर्माण होईल? त्या सर्वोच्च अवस्थेत, जी पूर्णपणे शुद्ध आणि शून्य आहे, अगदी आकाशाच्या घटकांपलीकडे, तिथे विश्व, मेरू पर्वत, समुद्र, आकाश—हे सर्व कसे अस्तित्वात राहतील? जेथे काहीच नाही, तिथे काही अस्तित्वात कसे राहील? जर काही तिथे आहेच, तर ते प्रत्यक्षात का दिसत नाही? जेथे काहीच नाही, तिथून काही कसे उत्पन्न होईल? रिकाम्या मडक्यातून पर्वत कसा निर्माण होईल—कुठे, कशापासून, कधी? याउलट, प्रकाश आणि सावली एकत्र येऊ शकत नाहीत, तसा अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचा मेळ कसा होईल? सूर्यात अंधार कसा राहील? बर्फात अग्नी कसा राहील? मेरू पर्वत एका कणात कसा राहील? निराकारात काही कसे राहील? अस्तित्व आणि अनस्तित्वाचा संगम, सावली आणि प्रकाशाच्या संगमासारखा अशक्य आहे. बनियनच्या बीजात अंकुर असतो, हे म्हणणे योग्य आहे, कारण बीजाला रूप असते. पण हे विशाल विश्व निराकारात आहे, असे म्हणणे योग्य नाही. जे काही दुसऱ्या ठिकाणी किंवा दुसऱ्या व्यक्तीत मन किंवा इंद्रियांना जाणवत नाही, ते त्या मनाच्या दृष्टीने अस्तित्वातच नसते—हेच सांगितले गेले आहे. जो म्हणतो की परिणाम पुन्हा कारण बनतो, त्याची समज गोंधळलेली आहे. कारण, त्या परिणामाचे निर्माण होण्यासाठी, त्याच्या अनेक साहाय्यक कारणांची आवश्यकता असते. कारण-परिणामाचा भेद ठेवा बाजूला, कारण तो मंद बुद्धीच्या लोकांनी कल्पिला आहे. जे काही खरे अस्तित्व आहे, हे आगोदरही आणि नंतरही न संपणारे विश्व, हेच खरे आहे. जर विश्वाचा मूळ अंकुर तिथे आहे, तर तो त्या वेळीच अस्तित्वात आहे. मग, मला सांग, कोणत्या साहाय्यक कारणांनी तो प्रकट होतो? जेव्हा साहाय्यक कारणांचा अभाव असतो, तेव्हा अंकुर निर्माण होत नाही—जसे कोणीही वंध्येच्या मुलीला पाहिलेले नाही. आणि जे म्हणतात की साहाय्यक कारणांशिवाय काही निर्माण होते, ते मूळ कारणच—स्वतः आत्माच—स्वतःच्या स्वरूपात राहतो. सृष्टीच्या आरंभी, ब्रह्मच स्वतःच्या रूपात निर्माण म्हणून स्थित असतो; तो निराकार असल्याने, तिथे कारण-परिणामाचा क्रम कुठे राहील? जर पृथ्वी आणि इतर घटक, किंवा काही इतर, कुठूनतरी येऊन साहाय्यक कारण म्हणून कार्य करतात, तर त्यांचे आधीच अस्तित्व असणे, हेच दोष आहे. म्हणून, विश्व सर्वोच्चातून शांतपणे, साहाय्यक कारणांसह किंवा त्याशिवाय प्रकट होते, असे म्हणणे हे बालकाचे विधान आहे; ज्ञानी असे म्हणत नाहीत. म्हणून, हे राम, हे विश्व कधीच नव्हते, नाही, किंवा होणार नाही; केवळ शुद्ध चैतन्याचे आकाश उजळते, जसे स्वतःच्या प्रतिबिंबासारखे. जेव्हा या विश्वाचा पूर्ण अभाव असतो, तेव्हा, हे राम, ते सर्व खरे ब्रह्मच असते, त्याशिवाय दुसरे काहीच नाही. जे काही दुसऱ्या गोष्टीच्या आधी नष्ट झाल्याने किंवा त्याच्या अभावाने संपते, ते मनात प्रत्यक्षात संपत नाही, कारण ते तिथेच राहते. म्हणून, प्रत्यक्षात या विश्वाचा पूर्ण अभावच सर्व प्रकारे योग्य आहे; याशिवाय, दुःखाच्या क्षयासाठी दुसरे कोणतेही तर्क नाही. या चैतन्याच्या आकाशाचे जे ज्ञान आहे, जे विश्वाचा मूळ स्रोत आहे, तेच 'मी' आहे, आणि हेच रूप, प्रकाश, विचार इत्यादी आहेत. हे सूर्य आहे, हे पृथ्वी आहे, हेच वर्ष आहे, हेच युग आहे, हेच क्षण आहे, हेच जन्म आणि मृत्यू आहेत. हेच कल्पाच्या शेवटी होणारा गोंधळ आहे, हेच महाप्रलय आहे, हेच सृष्टीची सुरुवात आहे, आणि हेच अस्तित्व-अनस्तित्वाचा क्रम आहे. हेच लाखो कल्प आहेत, हेच असंख्य ब्रह्मांड आहेत, हेच ब्रह्मा-इंद्रांची मंडळी आहेत, हेच विष्णू आणि इतरांची शक्ती आहे. हे आणि हे परिपक्व झाले आहेत, हे पुन्हा प्रकट झाले आहेत, हेच निवासस्थानांची जाळी आहे, हेच देश, काळ, कलांचे विभाग आहेत. महाचैतन्य, सर्वोच्च आकाश, अमर्याद आणि अनंत, पूर्वीप्रमाणेच शांतपणे स्वतःच्या स्वरूपात स्थित आहे. हे सर्व, जणू हजारो कणांमधून निघणाऱ्या किरणांसारखे, महाचैतन्याचेच आहेत; ते अंतर्गतच आहेत, बाहेर येत नाहीत, जात नाहीत. स्वतःच्याच चैतन्यातून जी अद्भुतता प्रकट होते, तीच सृष्टीचा प्रकाशमय रूपाने प्रकट होणारा अनुभव आहे—पण त्याला प्रत्यक्ष अस्तित्व नाही. ते ना उत्पन्न होतात, ना नष्ट होतात, ना येतात, ना जातात—जसे मोठ्या शिळेवरच्या रेषा हलत नाहीत, तशाच स्थिर आहेत. या निर्मिती शुद्ध आत्म्यात आपोआप प्रकट होतात, जसे आकाशाच्या आकाशात भाग दिसतात, तसेच निराकारात निराकार. पाण्याची ओल, नित्य गतिच्या लहरी, किंवा समुद्रातील भोवरे जसे असतात, तसेच हे गुण किंवा गुणांचे धारक आहेत. अशा प्रकारे, हे राम, या विश्वाचा आणि चैतन्याचा गूढ स्वभाव सांगितला गेला—सर्व काही त्या एकाच अनंत, शुद्ध, शांत चैतन्यातच आपोआप प्रकट होते आणि विलीन होते.