एकदा, एक महर्षी आपल्या शिष्यांना गूढ सत्य सांगत होते. त्यांनी सांगितले, “हे राम, हे विश्व जणू मनाने रचलेले एक नगर आहे. ते दृढपणे अनुभवास येते, पण प्रत्यक्षात त्याचा काही आधार नाही. जणू एखाद्या गोष्टीचा अर्थ फक्त कल्पनेत आहे, प्रत्यक्षात कुठेच नाही, पण तरीही ती असल्यासारखी भासते. हे विश्व पूर्णपणे निरर्थक असूनही, त्यात जणू एखादे अंतरंग आहे असे वाटते; जशी स्वप्नातली एखादी पर्वतशृंखला दिसते, तशीच ती देखणी रुपांनी उजळते, पण प्रत्यक्षात केवळ रिक्तता आहे. हे विश्व दूरवर दिसणाऱ्या शरद ऋतूतील मेघासारखे आहे—त्याचे नाहीसे होणे जाणवत देखील नाही; जणू आकाशातील रंग, दिसतो खरा, पण त्याला काहीही मूळ नाही. हे विश्व स्वप्नातील स्त्रीच्या मिठीसारखे आहे—अर्थपूर्ण वाटते, पण प्रत्यक्षात निरर्थक; जणू मनाच्या बगिच्यात फुललेली फुले, मनोहारी दिसतात पण काहीही अस्सल गंध किंवा सार नाही. हे विश्व प्रकाशासारखे आहे, पण त्यात तेज नाही; जणू रंगविलेला सूर्य किंवा अग्नी, किंवा कल्पनेतील राज्य—अनुभवात येते, पण प्रत्यक्ष अस्तित्व नाही. हे जणू रंगविलेल्या कमळाच्या तलावासारखे आहे—कमळाचा सुगंध नाही, केवळ विविध रंगांनी सजवलेले, पण त्याचे खरे स्वरूप फक्त रूपातच आहे. प्रत्यक्षात, हे विश्व जणू वाळलेल्या, निर्जीव अंकुरांनी व्यापलेले आहे; त्यात कोणताही आत्मा किंवा सार नाही, पण तरीही ते केळ्याच्या खोडासारखे चमकत असते. हे जणू उघड्या डोळ्यांना दिसणाऱ्या अंधाराच्या वर्तुळासारखे आहे—पूर्णपणे असत्य, पण प्रत्यक्षात दिसते. जणू पाण्यावर उमटलेला फुगा—आत रिकामा, परंतु बाहेरून रंगीबेरंगी; त्याचा रस म्हणजेच वस्तुस्थितीची चव, सतत येणारी आणि जाणारी. हे विश्व धुक्यासारखे सर्वत्र पसरते, पण पकडले तरी काहीच हाती लागत नाही; जणू शून्यतेचे निवासस्थान, काहींसाठी ते अगदी अणुप्रमाणे सूक्ष्म आहे. पंचमहाभूतांनी बनलेली गोष्ट अस्तित्वात आहे असे म्हणतात, पण शून्यतेला कोणतेही तत्त्व नाही; ती समजली गेली, तरी तिचे स्वरूप असत्यच आहे, जशी अचानक प्रकटलेली तीक्ष्ण कात्री. महाकल्पाच्या शेवटी, जे काही दिसते ते जणू बीजात असलेल्या अंकुरासारखे राहते; नंतर तेच पुन्हा त्याच स्त्रोतापासून प्रकट होते—हे नेमके काय आहे? अशा प्रकारे विचारणाऱ्यांना—ते अज्ञानी आहेत का, की खरे ज्ञान असलेले? हे पूज्य महर्षी, कृपया स्पष्ट सांगा, जेणेकरून सर्व शंका दूर होतील. हे सर्व, महाकल्पाच्या शेवटी, बीजात अंकुरासारखे प्रकट होते; जो म्हणतो की येथे सर्वोच्च अज्ञान आहे, तो बालिशपणातूनच असे म्हणतो. जेथे स्पर्श झाला तरीही काहीही न लागले, ते काय? आणि हे कसे असत्य असू शकेल? अशा विरोधाभासी समजुतीमुळे वक्ताही आणि श्रोतेही भ्रमित होतात. बीजात अंकुराच्या स्वरूपात जग अस्तित्वात आहे असे जे म्हणतात, ती कल्पना भ्रमाची आहे; हे कसे ते ऐक. बीज हे प्रत्यक्षदर्शनीय, मन आणि इंद्रियांना जाणवणारे असते; जेव्हा ते पृथ्वी वगैरे इतर कारणांसोबत एकत्र येते, तेव्हाच अंकुर उगवतो. पण जे मन, सहा इंद्रिये आणि त्याहीपलीकडे आहे, असे बीज—स्वतःच असलेले—कसे जगाचे कारण होऊ शकेल? सर्वोच्च आत्मा, जो आकाशाहूनही सूक्ष्म, सर्वकाहीच्या पलीकडे आणि कोणत्याही इंद्रियांनी न कळणारा आहे, त्यात बीजभाव कसा असू शकेल? जे सूक्ष्म अस्तित्व आहे, पण न दिसणारे, ते ज्यांना दिसत नाही त्यांच्यासाठी प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही; मग तेथे बीजभाव कसा, आणि बीजाशिवाय अंकुर कसा? त्या सर्वोच्च, शुद्ध अवस्थेत—जिथे आकाशाचेही तत्त्व नाही—जग, मेरू पर्वत, समुद्र, आकाश हे सर्व कसे अस्तित्वात राहू शकतील? जेथे काहीच नाही, तिथे काही असू शकते का? आणि जर काही अस्तित्वात असेल, तर ते प्रत्यक्षात का दिसत नाही? जेथे काहीच नाही, तिथून काही कसे निर्माण होईल? रिकाम्या मडक्यातून पर्वत कसा जन्मेल—कुठे, कशातून, कधी? याउलट, जसे प्रकाश व सावली एकत्र येऊ शकत नाहीत, तसेच काही अस्तित्वात असू शकत नाही. सूर्यात अंधार किंवा बर्फात अग्नी कसा राहील? मेरू पर्वत अणूत कसा येईल, किंवा निराकारामध्ये काही कसे असेल? जे आहे आणि जे नाही, त्यांचा संयोग कसा शक्य आहे, जसे सावली व सूर्यप्रकाश? रूप असलेल्या बीजात, जसे वडाच्या बीजामध्ये अंकुर असतो, तसे म्हणणे योग्य आहे; पण या विशाल विश्वाचे असे निराकारात अस्तित्व आहे, असे म्हणणे योग्य नाही. जे दुसरीकडे किंवा दुसऱ्या व्यक्तीत मनाने किंवा इंद्रियांनी कधीही अनुभवले जात नाही, ते त्या मनाच्या जाणिवेसाठी अस्तित्वातच नाही, असे सांगितले आहे. जो म्हणतो की परिणाम पुन्हा कारणात विलीन होतो, त्याची समज गोंधळलेली आहे; कारण त्या परिणामाचा आणि त्याच्या साहाय्यक कारणांचा उदय कशाने आणि कसा होतो? कारण-परिणामाचा भेद, जो मंदबुद्धी लोकांनी कल्पिला आहे, तो दूर सार; जे खरे अस्तित्व आहे, तेच हे अनादि, अनंत विश्व—हेच खरे आहे. जर विश्वाचा मूळ अंकुर तिथेच अस्तित्वात असेल, तर तो त्या काळीच अस्तित्वात असावा; सांगा, कोणत्या साहाय्यक कारणांनी तो प्रकट होतो? जेव्हा साहाय्यक कारणे नाहीत, तेव्हा अंकुराचा उदय कधीच दिसत नाही—जसे कोणीही वंध्येच्या मुलीला पाहिलेले नाही. आणि जे साहाय्यक कारणांशिवाय प्रकट होते असे म्हणतात, ते फक्त मूळ कारण, आत्मा, स्वतःच्या स्वरूपात राहतो. सृष्टीच्या आरंभी ब्रह्मच सृष्टीच्या रूपात स्वतःमध्ये स्थित असते; जेव्हा ते निराकार असते, तेव्हा कारण-परिणामाचा क्रम कुठे आहे? जर पृथ्वी वगैरे तत्त्वे किंवा इतर काही कुठूनतरी येऊन साहाय्यक कारण म्हणून कार्य करतात, तर त्यांचे पूर्वीचे अस्तित्व हेच येथे दोष आहे. म्हणून, हे विश्व सर्वोच्चातून शांततेने, साहाय्यक कारणांसह किंवा विना साहाय्यक कारण, उत्पन्न होते असे म्हणणे हे बालकाचे विधान आहे, ज्ञानीचे नाही. म्हणून, हे राम, हे विश्व कधीच नव्हते, नाही, आणि कधीच नसेल; फक्त शुद्ध चैतन्याचा आकाशच चमकत असतो, जणू स्वतःच्या प्रतिबिंबासारखे. जेव्हा हे विश्व पूर्णपणे अनुपस्थित असते, तेव्हा, हे राम, हे सर्व खरेच ब्रह्म आहे, आणि दुसरे काही नाही. जे काही दुसऱ्याच्या नष्ट होण्यामुळे नाहीसे होते, ते मनात खरेच नाहीसे होत नाही, कारण ते तिथेच शमलेले राहत नाही. म्हणून, ज्ञानेच्या सर्व दृष्टीने, या दृश्य विश्वाचा संपूर्ण अभावच योग्य आहे; याशिवाय दुःखाच्या नाशासाठी दुसरे कोणतेही कारण नाही. हे चैतन्याचे आकाश, जे विश्वाचा मूळ स्रोत आहे, हेच ‘मी’ आहे, आणि हेच हे रूप, प्रकाश, विचार इत्यादी आहेत.” अशा प्रकारे महर्षीने या गूढ सत्याचे वर्णन केले—विश्वाचे स्वरूप, त्याचे असत्यता आणि चैतन्यातील अद्वितीयता याचे साक्षात्कार त्यांनी रम्य आणि स्पष्ट शब्दांत दिले.