रामाला मार्गदर्शन करताना, योगवसिष्ठ सांगतात—हे राम, जसे केवळ सूर्याच्या उपस्थितीमुळे पृथ्वीवर कृती घडते, तसेच केवळ चैतन्याच्या अस्तित्वामुळेच हा जगाचा उदय होतो. जेव्हा शरीराशी एकरूप होण्याची भावना संपते, तेव्हा हे जगस्वरूप लय पावते आणि तुझ्या मनातही विशाल आकाश प्रकट होते. जशी दिव्याची प्रभा त्याच्या अस्तित्वातून सहज प्रकट होते, तशीच या चैतन्याच्या स्वभावातूनच जगाची ही हालचाल घडते. प्रारंभाप्रसंगी, मन हे परब्रह्माच्या सारातून जन्मते; त्याच्याद्वारे हे विश्व विस्तारते—मनाच्या कल्पनांचा एक गुंता. जसे रिकामपणातून रिकामपणा उजळतो, किंवा शुद्ध आकाशातून निळा रंग प्रकटतो, तशीच मोहक वेल फुलते. पण ज्या क्षणी मन विचाररहित होऊन लय पावते, तेव्हा संसारमोहाचा धुंवळा नाहीसा होतो. मग अंतःकरणात शुद्ध चैतन्य उजळते—एक, अजन्मा, आदिम, अनंत—जणू शरद ऋतूतील निळे आकाश. हे मन, जे कृतीस्वरूप आहे, प्रथम विचारातून प्रकट होते, आणि कमलजाच्या (ब्रह्मदेवाच्या) गुणधर्मासारखे बनते. मग ते या असीम, विविध जगाची निर्मिती करते—जणू एखादे बालक कल्पनेतून भासमान शरीरांची निर्मिती करतो. जे नसते, ते प्रारंभी खरे वाटते, मग पुन्हा नाहीसे होते. मनच, चैतन्यरूपाने पसरणारे, तेजस्वी रूपात प्रकट होते—जणू समुद्रातल्या जलवलयासारखे. हे आकाशात प्रकट होते—ना करणारा, ना हातपाय, तरीही अद्भुत दर्शन; ना पाहणारा, तरीही अनुभूती असलेले; झोप नसतानाही स्वप्ने दाखवणारे. हे जणू अद्भुत रूपात स्थिर झाले आहे, भविष्यातील नगरे घडवते; वानराच्या अग्नीच्या उष्णतेसारखे, जलाच्या भोवऱ्यासारखे ते टिकून असते. जरी रूप असले तरी रिकामपण नसलेले, जणू आकाशातील सूर्यकिरण; आकाशात रत्नगुच्छासारखे दिसणारे, पण कुठेही आधार नसलेले. हे जणू कल्पनेतल्या नगरासारखे—ठोस अनुभवासारखे वाटते, पण प्रत्यक्षात काहीच नाही; जणू कथेतल्या अर्थाचा केवळ आभास, कुठेही अस्तित्व नाही, तरीही अस्तित्वासारखे भासते. पूर्णपणे निरर्थक असूनही, जणू आतील गाभा आहे; स्वप्नातील पर्वतासारखे, आकाशासारख्या रूपात झळकते, पण प्रत्यक्षात रिकामेच. दूरवर दिसणाऱ्या शरद ऋतूतील ढगासारखे, त्याचे लय होणे कळत नाही; आकाशातील रंगासारखे, दिसते पण वस्तुतः काहीच नाही. हे जणू स्वप्नातील स्त्रीच्या आलिंगनासारखे—अर्थपूर्ण वाटते, पण प्रत्यक्षात निरर्थक; मनाच्या बगिच्यात फुललेल्या फुलांसारखे, आनंददायक दिसते, पण काहीही सार नाही. हे जणू प्रकाश, पण तेज नसलेला; रंगवलेल्या सूर्य वा अग्नीप्रमाणे; कल्पनेतील साम्राज्यासारखे, अनुभवले जाते—अस्तित्व नसलेले. जणू रंगवलेल्या कमळाच्या तलावासारखे, पण कमळाचा सुगंध नाही; रिकामपणात प्रकटलेले, रंगीबेरंगी, केवळ आकाररूप. खरे पाहता, हे कोमेजलेल्या, अशक्त तत्त्वांच्या कोंबांनी विखुरलेले आहे; जड, निरर्थक असूनही, केळ्याच्या खोडासारखे झळकते. जणू डोळे उघडल्यावर दिसणाऱ्या अंधाराच्या वर्तुळासारखे, पूर्णपणे असत्य रूप असूनही, प्रत्यक्ष अनुभवले जाते. पाण्यावरच्या फुग्यासारखे, आतून रिकामे, पण बाहेरून तेजस्वी; त्याचा सार म्हणजे चवीसारखा—सत्याची चव, सतत येणारी आणि जाणारी. धुक्यासारखे पसरते, पण पकडले तरी काहीच नाही; जड, रिकामपणाचे निवासस्थान, काहींसाठी पूर्ण शून्य, अणुइतके सूक्ष्म. तत्त्वांनी बनलेले काही अस्तित्वात असते म्हणतात, पण रिकामपण तत्त्वांनी बनलेले नाही; ते समजले तरी, ते असत्यच असते, जणू अचानक प्रकटलेली धार. महाकाळाच्या शेवटी, जे दिसते ते बीजातल्या कोंबासारखे राहते; नंतर पुन्हा त्याच स्रोतापासून प्रकट होते—हे काय आहे? ज्यांना हे कळते, ते अज्ञानात आहेत का, की खरे ज्ञान आहे? हे पूज्य, कृपया स्पष्टपणे सांग, सर्व शंका दूर कर. हे महाकल्पाच्या शेवटी जसे बीजात कोंब असतो तसे प्रकटते; जो म्हणतो की येथे परम अज्ञान आहे, तो अत्यंत बालिशतेने बोलतो. जे संपर्कात असूनही न स्पर्शलेले, ते काय? आणि हे कसे असत्य ठरू शकते? अशा विरोधाभासी समजुतीमुळे वक्ता आणि श्रोता दोघेही भ्रमित होतात. बीजात कोंब असतो, म्हणून त्या वेळी तो अस्तित्वात असतो असे म्हणणे भ्रम आहे; ऐक, हे कसे आहे. बीज हे दृश्य, मन व इंद्रियांना ज्ञात असते; जेव्हा ते पृथ्वी, धान्य इत्यादींशी संलग्न होते, तेव्हाच कोंब उगवतो. पण जे मन आणि सहा इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, त्याहूनही पलीकडे—ते बीज, जे स्वयंभू आहे, जगाचा मूळ कसा बनू शकेल? परमात्म्यात बीजस्वरूप कसे असू शकेल, जे आकाशापेक्षा सूक्ष्म, सर्वांच्या पलीकडे, आणि कोणत्याही इंद्रियांनी न कळणारे आहे? जे सूक्ष्म अस्तित्व, नसल्यासारखे दिसते, ते न पाहणाऱ्यांसाठी प्रत्यक्षात नसतेच; मग तिथे बीजस्वभाव कसा, आणि बीजाशिवाय कोंब कसा निर्माण होईल? त्या परम अवस्थेत, जी शुद्ध आणि आकाशाच्या तत्त्वापलीकडे रिकामी आहे, तिथे जग, मेरू, समुद्र, आकाश हे कसे अस्तित्वात असतील? जेथे काहीच नाही, तिथे कुठलेही अस्तित्व कसे असेल? आणि जर काही आहेच, तर ते दिसत का नाही? जेथे काहीच नाही, तिथे, कसे, कधी काही निर्माण होईल? मडक्याच्या रिकाम्या जागेत पर्वत कसा जन्मेल—कुठे, कशातून, केव्हा? उलट, जसे प्रकाश आणि सावली एकत्र येऊ शकत नाहीत, तसे काही अस्तित्वात येणे अशक्य आहे; सूर्यात अंधार, बर्फात अग्नी कसा असेल? अणूत मेरू कसा असेल, किंवा निराकारात काही कसे असेल? जे आहे आणि जे नाही, त्यांचा संयोग कसा शक्य आहे—जणू सावली आणि सूर्यप्रकाश एकत्र? रूप असलेल्या बीजात कोंब असतो, हे म्हणणे योग्य आहे—उदा. वडाचे बीज; पण निराकारात हे विशाल जग आहे, असे म्हणणे योग्य नाही. जे दुसऱ्या ठिकाणी किंवा दुसऱ्या व्यक्तीत आहे, पण आपल्या मनाने किंवा इंद्रियांनी कधीही न अनुभवलेले, ते त्या मनाच्या दृष्टीने अस्तित्वातच नसते—हेच सांगितले गेले आहे. जो म्हणतो की परिणाम परत जाऊन कारण बनतो, त्याची समज गोंधळलेली आहे; कारण, तो परिणाम स्वतःच्या उपयुक्त कारणांसह कसा निर्माण होतो? कारण-परिणामाचा भास हा मंदबुद्धी लोकांचा कल्पित भेद आहे—तो दूर ठेव; जे खरे अस्तित्व आहे, हे आदिरहित, अंतहीन जग, तेच खरे आहे. आणि जर या जगाचा मूळ कोंब तिथे आहे, तर तो त्या वेळीच अस्तित्वात असतो; मग, मला सांग, कोणत्या उपयुक्त कारणांनी तो प्रकट होतो? अशा प्रकारे, योगवसिष्ठांनी रामाला या जगाच्या आणि मनाच्या गूढ स्वरूपाची, त्याच्या असत्यतेची आणि चैतन्याच्या परम सत्याची गूढ कथा सांगितली.