रामाला सांगताना, ऋषी म्हणाले—हे राम, ज्या गोष्टीला सूर्याच्या मार्गावरही येणं-जाणं लागत नाही, ती गोष्ट शरीर नसून, तोच खरा पुरुष आहे, हे जाण. शरीर असो वा नसो, हा पुरुष या त्रैलोक्यामध्ये जाणणारा असो किंवा अजाण, कायम राहतो; शरीर नष्ट झाले तरी तो कधीच नष्ट होत नाही. तुला दिसणाऱ्या सर्व वेदना या शरीराच्या आहेत, त्या चैतन्यस्वरुप आत्म्याच्या नाहीत, कारण तो आत्मा कधीही पकडता येत नाही. मनाच्या मार्गापलीकडे, अगदी शून्यासारखा उभा असलेला आत्मा सुखदुःखांनी कसा बाधला जाऊ शकतो? हे चैतन्य, म्हणजेच आत्मा, या शरीररूपी पिंजऱ्यातून आपल्या संस्कारांना घेऊन बाहेर पडतो—जणू मधमाशी कमळ सोडून आकाशात जाते तसंच. जर या शरीरात आत्म्याचं खरं अस्तित्वच नसेल, तर शरीर नष्ट झाल्यावर, खरंच काय हरवतं, राम, ज्यासाठी तू शोक करतोस? सत्याला धरून रहा, भ्रमाला जागा देऊ नको; कारण शुद्ध आत्म्याला कोणत्याही प्रकारच्या इच्छा राहत नाहीत. जेव्हा हे चैतन्य साक्षीभावाने, समत्वाने, स्पष्टपणे आणि भेदरहित असतं, तेव्हा या सृष्टी त्यातच आपोआप प्रकट होते—जणू निर्दोष रत्नात किरण फुटावेत तसं. इच्छारहित संबंध हा आरशातील प्रतिबिंबासारखा असतो; तसाच चैतन्य आणि जग यांचा निसर्गसिद्ध संबंध आहे. जसं कवचात किंवा प्रेतात द्वैत आणि अद्वैत दिसतं, तसंच आत्मा आणि जग यांच्यात भेद आणि अभेद दोन्ही प्रकट होतात. जशी पृथ्वीवर सूर्याच्या उपस्थितीमुळे कृती घडते, तशीच या चैतन्याच्या अस्तित्वामुळेच हे जग निर्माण होतं. जेव्हा शरीराला पकडणं थांबतं, राम, तेव्हा हे जगाचं रूप विरघळतं आणि तुझ्या मनातही आकाशासारखी मोकळीक निर्माण होते. जसं दिव्याच्या अस्तित्वामुळेच त्याचा प्रकाश आपोआप येतो, तसं या चैतन्याच्या निसर्गामुळेच जगातील क्रिया उगम पावतात. प्रथम, मन हे परात्पर आत्म्याच्या सारातून प्रकट होतं; त्याच्यामुळेच हे जग, कल्पनांच्या जाळ्याप्रमाणे, विस्तारतं. जसं शून्यातून शून्य चमकतं, किंवा आकाशातून निळा रंग दिसतो, तशी मोहक वेल फुलते. जेव्हा मन विचाररहित होऊन विरघळतं, तेव्हा जगाचा भ्रमाचा धुके नाहीसं होतं, आणि मग शुद्ध चैतन्य, जसं शरद ऋतूतील स्वच्छ आकाश, तसं अंतःकरणात उजळतं—एक, अजन्मा, आद्य, अनंत. हे मन, जे कृतीस्वरूप आहे, ते प्रथम विचारातून उत्पन्न होतं आणि कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मासारखं होतं. मग हेच मन अशा असंख्य, विविध जगांची निर्मिती करतं—जणू निरागस बालक काल्पनिक शरीरं बनवतं तसं. जे अस्तित्वात नाही, ते सुरुवातीला खरं वाटतं, मग पुन्हा विरघळून नाहीसं होतं. हेच मन, जे चैतन्यरूपाने विस्तारलं आहे, ते समुद्रातल्या पाण्याच्या वर्तुळांसारखं तेजस्वी रूप धारण करतं. हे आकाशात प्रकटतं, कोणताही कर्ता किंवा अवयव नसताना—एक अद्भुत दृश्य! पाहणारा नसतानाही अनुभव असतो, झोप नसतानाही स्वप्न दाखवतं. हे जणू एखाद्या अद्भुत रूपात स्थित आहे, भविष्यकालीन नगरी घडवतं; माकडाच्या अग्नीच्या ऊष्मेसारखं, पाण्यातील भोवऱ्यासारखं आहे. रूप असलं तरी रिकामेपण नसलेलं, जसं आकाशात सूर्याचं तेज; आकाशात रत्नांच्या गाठीसारखं दिसतं, पण कुठेही आधार नाही. हे मन, जसं विचारांनी निर्माण केलेलं शहर, तसं दृढ अनुभूती देतं, पण प्रत्यक्षात काहीच नाही; जणू कुठेतरी असलेली गोष्ट, पण प्रत्यक्षात अस्तित्वात नसलेली. मुळात काहीच नसताना, आत काहीतरी आहे असं वाटतं; स्वप्नातील डोंगरासारखं, आकाशासारख्या रूपात चमकतं, पण प्रत्यक्षात शून्यच. जसं शरद ऋतूतील ढग दूरवर दिसतात, तसंच याचं विलयन जाणवत नाही; आकाशातील रंगासारखं, दिसतं पण मूळ काहीच नाही. हे स्वप्नातील स्त्रीच्या आलिंगनासारखं—अर्थपूर्ण वाटतं, पण खरोखर अर्थहीन; मनाच्या बागेसारखं, आनंददायक दिसतं, पण मूळ काहीही नाही. हे प्रकाशाशिवाय प्रकाशासारखं, रंगवलेल्या सूर्य किंवा अग्नीप्रमाणे; कल्पनेच्या राज्यासारखं, अनुभवात येतं, पण खरं अस्तित्व नाही. हे रंगीत, पण कमळाचा सुगंध नसलेल्या रंगवलेल्या तलावासारखं, शून्यात प्रकटतं; केवळ रूप आहे, पण काहीही नसलेलं. प्रत्यक्षात, हे कोमेजलेल्या, अशक्त तत्त्वांच्या कोंबांनी व्यापलेलं; जणू केळ्याच्या खोडासारखं, जड आणि निरर्थक. हे उघड्या डोळ्यांनी दिसणाऱ्या काळोखाच्या वर्तुळासारखं पसरलेलं, पूर्णपणे अवास्तव रूप असलेलं, पण जणू प्रत्यक्ष दिसतं तसं. पाण्यावरच्या फुग्यासारखं, आतून पोकळ, पण आकर्षक रूप असलेलं; त्याचं सार म्हणजे 'स्वाद'—वास्तविकतेचा स्वाद, सतत उत्पन्न होणारा आणि नाहीसा होणारा. जसं धुकं पसरतं, तसंच हे पकडलं तरी काहीच राहत नाही; जड, शून्याचं निवासस्थान, काहींसाठी रिकामं, अणुहून लहान. तत्त्वांनी बनलेली गोष्ट अस्तित्वात असते, पण शून्य तत्त्वांपासून बनलेली नसते; जेव्हा ती पकडली जाते, तेव्हा ती अवास्तव असते, जणू अचानक दिसणारी धारदार तलवार. महाकाळाच्या शेवटी, जे दिसतं ते बीजातल्या कोंबासारखं राहतं; नंतर पुन्हा त्याच स्रोतापासून प्रकट होतं—हे काय आहे, सांगा? ज्यांना असं समजतं, ते अज्ञानी आहेत का, की त्यांना खरी ज्ञानप्राप्ती आहे? हे पूज्यजन, कृपया स्पष्ट बोला, म्हणजे सर्व शंका दूर होतील. महाकाळाच्या शेवटी, हे बीजातल्या कोंबासारखं दिसतं; जो म्हणतो की येथेच सर्वोच्च अज्ञान आहे, तो अत्यंत बालिशपणाने असं म्हणतो. जे संपर्कात असूनही अस्पर्शित राहतं, ते काय? आणि हे कसं अवास्तव असू शकतं? अशा विरुद्ध समजुतीमुळे वक्त्यालाही आणि श्रोत्यालाही भ्रम होतो. बीजात जेव्हा कोंब असतो, तेव्हा तो बीज प्रत्यक्ष दिसतो, मन व इंद्रियांना जाणवतो; जेव्हा तो माती, धान्य यांच्याशी एकत्र येतो, तेव्हा खरोखर कोंब उगवतो. पण जे मन, सहा इंद्रिये आणि त्याहीपलीकडे आहे—ते स्वतःच बीज असू शकतं का, आणि तिथून जग निर्माण होऊ शकतं का? परमात्म्यात बीजनिसर्ग कसा असू शकतो, जे आकाशाहून सूक्ष्म, सर्वांच्या पलीकडे आणि कोणत्याही इंद्रियांनी न जाणवणारं आहे? जे सूक्ष्म अस्तित्व आहे, पण जे न दिसणाऱ्यांना अस्तित्वात नाहीसं वाटतं—तिथे बीजनिसर्ग कसा, आणि बीज नसताना कोंब कसा उगवू शकतो? असा हा आत्मा आणि जगाचा नातेसंबंध, राम, अत्यंत सूक्ष्म, अद्वितीय आणि गूढ आहे; हे समजून घेतल्यावरच खरा ज्ञानाचा प्रकाश प्रकटतो.