ज्याप्रमाणे पानावर रेषा उमटतात, पाण्यावर लाटा निर्माण होतात, सोन्यातून दागिने आकार घेतात, किंवा अग्नीमध्ये उष्णता प्रकट होते—तसेच हे त्रैतीय जगही त्या परम तत्त्वाशी एकरूप आणि वेगळे असे दोन्ही आहे. ते त्या तत्त्वातच वास करते, त्याच्यापासून जन्म घेते आणि प्रत्यक्षात ते तत्त्वच आहे. तोच सर्व प्राण्यांचा आत्मा—ब्रह्म—म्हणून ओळखला जातो. जेव्हा त्या तत्त्वाचे ज्ञान होते, तेव्हा संपूर्ण जगाचे ज्ञान होते; आणि जेव्हा त्याचे ज्ञान नसते, तेव्हा हे जगही अज्ञात राहते. शास्त्र आणि व्यवहाराच्या सोयीसाठी, ज्ञानी लोकांनी त्या सर्वव्यापी तत्त्वाला 'चैतन्य', 'ब्रह्म', 'आत्मा' अशी नावे दिली आहेत. इंद्रिय आणि विषयांच्या संपर्कातही, जो अनुभव शुद्ध असतो, ज्यामध्ये आनंद वा द्वेष नसतो, तोच हा आत्मा—चैतन्य—अविनाशी आहे. हे चैतन्य-स्वरूप आकाशाहूनही सूक्ष्म आणि निर्मळ आहे; त्यात हे जग वेगळ्या प्रतिबिंबासारखे दिसते, प्रत्यक्षात ती त्या चैतन्याचीच आनंदमग्नता आहे. जेव्हा बुद्धी या चैतन्यापासून वेगळी होते, तेव्हा लोभ, मोह आणि इतर विकार उत्पन्न होतात; पण जेव्हा वेगळेपण नसते, तेव्हा सर्व बुद्धी त्या चैतन्यातच विलीन होतात. ज्याचे स्वरूप देहरहित आणि अखंड चैतन्य आहे, त्याला लज्जा, भय किंवा दुःख यांसारखी गोंधळाची भावना कशी येईल? राम, तू देह नसताना, अशा खोट्या कल्पनांनी—लज्जा, इत्यादी—कशासाठी ग्रासला जातोस, ज्या प्रत्यक्षात असत्य आहेत आणि देहातूनच उत्पन्न होतात? ज्याचे स्वरूप अखंड चैतन्य आहे, त्याला देह नष्ट झाला तरी नाश होत नाही; ज्याला खरे ज्ञान नाही, त्यालाही नाश होत नाही, तर ज्याला खरे ज्ञान आहे त्याचे तर काहीच होत नाही. राम, सूर्याच्या मार्गावर जो न येतो, न जातो, तोच खरा पुरुष आहे—देह नव्हे. देह असो वा नसो, या त्रैलोक्यात तो पुरुष, जाणता असो वा अज्ञान, कायमच राहतो; देह नष्ट झाल्यावरही तो नष्ट होत नाही. तुला दिसणारी सर्व दुःखे ही देहाची आहेत, चैतन्य-स्वरूप आत्म्याची नव्हेत, कारण ते कधीच पकडता येत नाही. ते मनाच्या पलीकडे आहे, शून्यासारखे; मग त्या चैतन्याला सुख-दुःख कसे लागू शकते? हे चैतन्य-स्वरूप आत्मा, या देहरूपी पिंजऱ्यातून आपल्या चित्ताची संस्कार घेऊन बाहेर पडतो, जसे मधमाशी कमळ सोडून आकाशात जाते. जर या देहपिंजऱ्यातील आत्म्याचे स्वरूपच खोटे असेल, तर देह नष्ट झाल्यावर खरंच काय हरवते, राम, ज्यासाठी तू शोक करतोस? सत्याचा स्वीकार कर, भ्रमास जागा देऊ नकोस; शुद्ध आत्म्यासाठी कोणतेही इच्छास्वरूप अस्तित्वात नाही. जेव्हा चैतन्य साक्षी, सम, निर्मळ आणि भेदरहित असते, तेव्हा जग त्यातच आपोआप प्रकट होते, जसे निर्दोष रत्नात किरण चमकतात. इच्छाशून्य संबंध आरशातील प्रतिबिंबासारखा असतो; तसेच चैतन्य आणि जग यांचा निसर्गदत्त संबंध आहे. जसे ढालीच्या किंवा प्रेताच्या प्रतिबिंबात द्वैत आणि अद्वैत दिसते, तसेच आत्मा आणि जग यात भेद आणि अभेद स्थापन होतात. जसे पृथ्वीवर सूर्याच्या उपस्थितीमुळे क्रिया घडते, तसेच फक्त चैतन्याच्या अस्तित्वामुळे हे जग प्रकट होते. राम, जेव्हा देहाची पकड सुटते, तेव्हा हे जगाचे स्वरूप विरघळते आणि तुझ्या मनातही आकाश प्रकट होते. जसे दिव्याचा प्रकाश त्याच्या अस्तित्वामुळेच प्रकटतो, तसेच हे जगाचे व्यवहार चैतन्याच्या स्वभावामुळेच घडतात. प्रथम, मन हे परमात्म्याच्या सारातून प्रकटते; त्यातूनच हे जग विस्तारते—स्वतःच्या कल्पनांचे जाळे. जसे शून्यातून शून्य चमकते किंवा निर्मळ आकाशातून निळा रंग प्रकटतो, तसे मोहक वेल फुलते. जेव्हा विचारांचा क्षय होऊन मन विरघळते, तेव्हा संसारमोहाचा धुके नाहीसे होते. मग शुद्ध चैतन्य—एक, अजन्म, आद्य, अनंत—आत्म्यातच प्रकाशते, जसे शरद ऋतूतील स्वच्छ आकाश. हे मन, जे क्रियास्वभावाचे आहे, प्रथम विचारांतून प्रकटते आणि कमळातून जन्मलेल्या ब्रह्मासारखे होते; मग हे अनंत, विविध जग निर्माण करते, जसे भोळा मुलगा काल्पनिक शरीरांची निर्मिती करतो. जे असत्यातून बनले आहे, ते प्रथम खरे वाटते, पुन्हा विरघळून नाहीसे होते. मनच, चैतन्यरूपात विस्तारून, तेजस्वी स्वरूप प्रकट करते, जसे महासागरात पाण्याचे वलय दिसतात. हे आकाशात प्रकटते, कुणी करणारा नसताना, कुठलीही इंद्रिये नसताना—एक अद्भुत दृश्य; बघणारा नसतानाही अनुभवते, झोप नसतानाही स्वप्न दाखवते. हे जणू एखाद्या अद्भुत रूपात स्थिर झालेले दिसते, भविष्यकालीन नगरे निर्माण करते; माकडाच्या उष्णतेसारखे, पाण्याच्या भोवऱ्यासारखे अस्तित्वात आहे. रूप असतानाही, रिकामेपण नसते, जसे सूर्याचे तेज आकाशात चमकते; आकाशात रत्नांच्या गुच्छासारखे दिसते, पण आधार नसतो. विचारांनी उभारलेल्या शहरासारखे, ते अनुभवायला दृढ वाटते, पण प्रत्यक्षात काहीच नाही; जणू एखाद्या गोष्टीच्या अर्थाचा आभास, कुठेही नसूनही अस्तित्वात असल्यासारखे. पूर्णपणे निरर्थक असूनही, त्याला अंतःकरण आहे असे वाटते; स्वप्नातील पर्वतासारखे, आकाशासारख्या रूपात झळकते, पण प्रत्यक्षात ते शून्यच आहे. दूरवर दिसणाऱ्या शरद ऋतूतील ढगासारखे, त्याचे लय होणे जाणवत नाही; आकाशातील रंगासारखे, दिसते पण प्रत्यक्षात काहीच नाही. ते स्वप्नातील स्त्रीच्या आलिंगनासारखे—अर्थपूर्ण दिसते, पण प्रत्यक्षात निरर्थक; मनाच्या बागेसारखे, आनंददायक वाटते, पण खरेपणाचा अभाव आहे. प्रकाश असूनही तेज नसलेले, रंगवलेल्या सूर्य किंवा अग्नीप्रमाणे; कल्पनेतील राज्यासारखे, अनुभवायला येते, पण प्रत्यक्ष अस्तित्व नाही. रंगीत, सुगंधरहित कमळाच्या तळ्याप्रमाणे, ते शून्यात प्रकटते; केवळ रूपाचे अलंकार आहे. प्रत्यक्षात, कोमेजलेल्या, अशक्त तत्त्वांच्या कोंबांनी ते पसरलेले आहे; जसे केळ्याच्या खोडासारखे, जड आणि साररहित असूनही चमकते. उघड्या डोळ्यांनी दिसणाऱ्या अंधाराच्या वर्तुळासारखे, ते पूर्णपणे असत्य असूनही, प्रत्यक्षात जाणवते. पाण्यावरच्या फुग्यासारखे, आनंद नसलेले, आतून पोकळ, पण बाहेरून तेजस्वी; त्याचा सार म्हणजे चवीचा, वास्तविकतेचा अनुभव, जो अविरत प्रकट आणि लय पावतो. धुक्यासारखे, जरी पकडले तरी काहीच हाती लागत नाही; जड, शून्याचे निवासस्थान, काहींसाठी पूर्णपणे रिकामे, अणुप्रमाणे अत्यंत सूक्ष्म. अशा प्रकारे, हे जग आणि मन, चैतन्याच्या अद्वितीय प्रकाशात, केवळ आभास आहे—ते वास्तवात नाही. हे जाणल्यावरच, आत्म्याचा खरा स्वरूपदर्शी अनुभव मिळतो.