राघव, ज्या प्रमाणे मृगजळातील लाटांचे ताप शांत झाल्यावर उष्णता उरत नाही, त्याचप्रमाणे शरीर नष्ट झाले तरी आत्मा कधीही नष्ट होत नाही. मग हे इच्छांचे वारे तुझ्यात कसे उठतात? या अंतर्गत भ्रमाला काहीही अर्थ नाही. अद्वैतस्वरूप असलेल्या आत्म्यास आपल्यापेक्षा वेगळ्या कशाची इच्छा कशी होईल? राघव, या विश्वात जे काही ऐकले, स्पर्शले, पाहिले, आवडले किंवा वास घेतले जाते, त्यापैकी काहीही आत्म्यापासून वेगळे नाही. या सर्व सामर्थ्ये आत्म्यातच वास करतात; ती प्रकट झाली की, त्या अवकाशातील रिकामेपणासारखी पसरतात. जेव्हा मन स्थिर होते, तेव्हा हे विश्व त्याच्या गर्भात प्रकट होते; त्रैविध्य प्रक्रियेमुळे, येथे लोक भ्रमित होऊन अस्तित्वात येतात. पण मनाची शांती साधली, संस्कारांचा क्षय झाला आणि कर्माचा त्याग झाला, की हा मोहाचा पडदा नाहीसा होतो. या जगाच्या भयंकर यंत्रणेला संस्कारांची मजबूत दोरी चालना देते; राघव, या संस्कारांच्या दोरीला प्रयत्नपूर्वक छाट. जेव्हा हे संस्कार ओळखले जात नाहीत, तेव्हा मोठा भ्रम निर्माण होतो; पण जेव्हा ते ओळखले जातात, तेव्हा 'अनंत' असे आनंदरूप फळ देतात आणि ब्रह्माशी एकरूप करतात. ब्रह्मातून येऊन, येथे या जगाचा अनुभव नाटकासारखा घेत, पुन्हा ब्रह्माची आठवण होते आणि त्या ब्रह्मात विलीन होते. राघव, शिव या निराकार, अपरिमित, सर्व क्लेशांपासून मुक्त असलेल्या तत्त्वापासून सर्व सत्त्वे उत्पन्न होतात, जसे प्रकाशापासून तेज प्रकट होते. जसे पानावरच्या रेषा, पाण्यावरच्या लाटा, सोन्यावरील दागिने, किंवा अग्नितील उष्णता प्रकट होते, तसेच हे त्रैजगतिक विश्व त्या तत्त्वाशी एकरूप आणि वेगळेही आहे; ते त्यातच वास करते, त्यातूनच जन्मते आणि प्रत्यक्षात तेच आहे. तोच सर्व सत्त्वांचा आत्मा—ब्रह्म—म्हणून ओळखला जातो; जेव्हा ते ज्ञात होते, तेव्हा विश्व ज्ञात होते; जेव्हा ते अज्ञात राहते, तेव्हा विश्वही अज्ञात राहते. शास्त्र आणि व्यवहारासाठी, जाणणाऱ्यांनी त्या सर्वव्यापक तत्त्वाला 'चैतन्य', 'ब्रह्म', 'आत्मा' अशी नावे दिली आहेत. इंद्रिय आणि विषयांच्या संपर्कात ज्याच्या अनुभवाला आनंद किंवा द्वेष लागत नाही, तीच शुद्ध, अमर्याद चैतन्यस्वरूप आत्मा आहे. हे चैतन्य-आत्मा अवकाशाहूनही सूक्ष्म आणि निर्मळ आहे; त्यातच हे विश्व स्वतंत्र प्रतिबिंबासारखे प्रकट होते, पण प्रत्यक्षात ते आत्म्याचाच आनंद आहे. जेव्हा बुद्धी यापासून वेगळी होते, तेव्हा लोभ, मोह इत्यादी उत्पन्न होतात; पण जेव्हा वेगळेपण नाही, तेव्हा सर्व बुद्धी त्यातच विलीन असतात. ज्याचा स्वभावच अविभाज्य चैतन्य आहे, जो देहातीत आहे, त्याला लाज, भय, दुःख असे भ्रम कसे येतील? राघव, तु जरी देहहीन आहेस, तरी लाज, भय, दुःख यासारख्या काल्पनिक, अवास्तव कल्पनांनी, ज्या केवळ देहातून उत्पन्न होतात, मूर्खासारखा का ग्रासला जातो आहेस? अखंड चैतन्यस्वरूप असलेल्या ज्ञानी पुरुषाला, शरीर नष्ट झाले तरी नाश होत नाही; मग अज्ञानीसाठी तर नाहीच. सूर्याच्या मार्गावरही जे न येते, न जाते, रामा, तेच पुरुष जाण; ते शरीर नव्हे. शरीर असो वा नसो, हा पुरुष त्रैलोक्यात, जाणता असो वा अज्ञान, कायमच असतो; शरीर गमावले तरी तो कधीही नष्ट होत नाही. हे सर्व दुःख शरीराशी संबंधित आहे, आत्म्याशी नव्हे; चैतन्याला स्पर्श करता येत नाही. कारण ते मनाच्या पलीकडे आहे, रिकामेप्रमाणे; मग त्या चैतन्याला सुख-दुःख कसे लागू शकेल? चैतन्य, म्हणजे आत्मा, हा शरीररूपी पिंजऱ्यातून आपल्या संस्कारांसह निघून जातो, जसा मधमाशी कमळ सोडून आकाशात जाते. जर या शरीरपिंजऱ्यातील आत्म्याचे स्वरूप अवास्तव असेल, तर शरीर गेल्यावर रामा, नक्की काय नष्ट झाले, ज्यासाठी तू शोक करतोस? सत्याचा आश्रय धर, भ्रमास वाव देऊ नकोस; शुद्ध आत्म्यास कोणतीही इच्छा नसते. जेव्हा चैतन्य साक्षी, सम, स्पष्ट आणि भेदरहित असते, तेव्हा विश्व त्यातच आपोआप प्रकट होते, जसे निर्दोष रत्नात किरणे. इच्छारहित संबंध आरशातील प्रतिबिंबासारखा असतो; तसेच चैतन्य आणि विश्वातील निसर्गसिद्ध संबंध आहे. जसे ढालीच्या आणि मृतदेहाच्या प्रतिबिंबात द्वैत आणि अद्वैत प्रस्थापित होते, तसेच येथे आत्मा आणि विश्व यांच्यात भेद-अभेद प्रकट होतो. जसे पृथ्वीवर केवळ सूर्याच्या अस्तित्वामुळे क्रिया होते, तसेच या चैतन्याच्या अस्तित्वामुळेच हे विश्व प्रकट होते. शरीराची धरून ठेवणे संपले, रामा, की हे विश्वरूपही नष्ट होते; आणि तुझ्या मनातही अवकाश प्रकट होते. जसा दिव्याच्या अस्तित्वामुळे त्याचे तेज आपोआप प्रकट होते, तसेच चैतन्याच्या स्वभावामुळे हे विश्वाचे व्यवहार आपोआप प्रकट होतात. प्रथम, मन हे परात्पर आत्म्याच्या सारातून प्रकट होते; त्यातून हे विश्व स्वतःच्या कल्पनांनी विणले जाते. जसे शून्यातून शून्य चमकते, किंवा शुद्ध आकाशात निळेपण प्रकट होते, तसेच मोहक वेलीसुद्धा फुलते. जेव्हा विचारांचा क्षय होऊन मन विरघळते, तेव्हा संसाराचा धुकट मोह दूर होतो. मग शुद्ध चैतन्य, जसे शरद ऋतूतील स्वच्छ आकाश, अंतःकरणात उजळते—एक, अजन्मा, आद्य, अनंत. हे मन, जे क्रियेच्या स्वरूपाचे आहे, विचारातून प्रथम प्रकट होते, कमळजन्म्यासारखे रूप घेते, आणि मग हे अनंत, विविध विश्व निर्माण करते, जसे बालक आपल्या कल्पनेत भुताखेतांची शरीरं घडवतो. जे अवास्तव आहे ते प्रथम खरे वाटते, मग पुन्हा विरघळून नाहीसे होते. मन स्वतःच चैतन्यरूपात पसरते आणि तेजस्वी रूप घेते, जसे महासागरात पाण्याच्या वलयांची निर्मिती होते. ते आकाशात प्रकट होते, करताही नसताना, अवयव नसताना, एक अद्भुत दृश्य निर्माण करते; पाहणारा नसतानाही अनुभव देते, झोप नसतानाही स्वप्न दाखवते. ते अद्भुत रूपात स्थिर झालेले दिसते, भविष्यकालीन नगरे निर्माण करते; ते माकडाच्या अग्नीच्या उष्णतेसारखे आहे आणि पाण्याच्या भोवऱ्यासारखे वास करते. रूप असले तरी त्यात रिकामेपण नाही, जसे आकाशात सूर्यकिरण चमकतात; अवकाशात रत्नांच्या गुच्छासारखे दिसते, पण त्याला कोणताही आधार नाही. राघव, हेच खरे आत्मस्वरूप—अखंड, अद्वैत, सर्वव्यापक, ब्रह्म—त्याला जाण, आणि तुझ्या अंतःकरणातील सर्व मोह, दुःख, भ्रम दूर होऊ दे.