रघूवंशातील रामाला उपदेश करत, ऋषी म्हणतात: जे लोक असत्याचा, क्षणभंगुर मनाचा पाठपुरावा करतात, आणि ज्यांचे आयुष्य केवळ आकाश व जंगलातील कर्मांतच खर्च होते, त्यांना निंदा मिळावी. हे राम, तू तुझ्या मनाला विलीन करून, अस्तित्वाच्या पार किनारी पोहोच, आणि शुद्ध आत्मा बन. दीर्घ शोधानंतरसुद्धा, मन-आत्म्यात काहीही अशुद्ध आढळत नाही. तो पुरुष, आलेल्या गोष्टींमध्ये आनंद घेत नाही, न आलेल्या गोष्टींसाठी दुःखही करत नाही; तो सर्व चिंता मुक्त आहे आणि फक्त जे येते ते स्वीकारतो. हे रघव, तू सर्व जाणण्यासारखे जाणले आहेस; मला वाटते तुझ्या सर्व प्रवृत्ती आता क्षीण झाल्या आहेत. तू शरीराच्या क्रियांच्या पलीकडे राहू शकतोस, किंवा शरीरातही; दुःख वा आनंदात पडू नको—तू स्वतःच आहेस, दुःखमुक्त आत्मा. जेव्हा शुद्ध, सर्वव्यापी, सदैव तेजस्वी आत्मा तुझ्यात वास करतो, हे राम, तेव्हा सुख-दुःख, जन्म-मृत्यू कसे असू शकतात? तू संबंधहीन असून, नातेवाईकांच्या दुःखावर का शोक करतोस? अद्वैत आत्माच अस्तित्वात असताना, आत्म्यात कोण नातेवाईक असतात? जे दिसते, ते शरीरातील अणूंचा समूह आहे; आकाश, काळ आणि भिन्नता उत्पन्न झाल्यामुळे, आत्मा न प्रकटतो, न लुप्त होतो. तू अविनाशी असून, "मी नष्ट होतो" असे का शोक करतोस? मृत्यूला स्पर्श न करणाऱ्या, शुद्ध आत्म्यात, नाश कसा असू शकतो? जसा कुंभ तुकड्यात विखुरला तरी त्यातील आकाश नष्ट होत नाही; तसाच, हे शरीर नष्ट झाले तरी तू नष्ट होत नाहीस. मृगजळाच्या लाटा शांत झाल्यावर उष्णता नाही, तसा शरीर नष्ट झाल्यावर आत्मा नष्ट होत नाही. हे इच्छा तुझ्यात का उत्पन्न होते? हे अंतर्गत भ्रम निरर्थक आहे. अद्वैत आत्मा, स्वतःच्या पलीकडे कशाची इच्छा कशी करू शकतो? हे रघव, जे काही ऐकले, स्पर्शले, पाहिले, आनंददायक किंवा सुगंधित—या जगात आत्म्याव्यतिरिक्त काही नाही. सर्व शक्ती त्या आत्म्यातच वसतात; प्रकट झाल्यावर त्या शक्ती आकाशातील रिक्ततेसारख्या आहेत. हे रघव, जेव्हा मन स्थिर होते, हे विश्व त्याच्या गर्भात प्रकटते; त्रिविध प्रक्रियेमुळे लोक येथे अस्तित्वात भ्रमित होतात. जेव्हा मन शांत होते, प्रवृत्तींचा क्षय होतो, आणि कर्मांचा अंत साध्य होतो, तेव्हा हा भ्रम नष्ट होतो. या संसाराच्या प्रचंड यंत्रणेत, प्रवृत्ती हेच बलवान दोर आहे; हे रघव, प्रयत्नाने या प्रवृत्तीच्या दोराला छेद. प्रवृत्ती ओळखली नाही तर ती मोठा भ्रम निर्माण करते; पण ओळखली गेल्यावर ती अनंत आनंद देते आणि ब्रह्माकडे घेऊन जाते. ब्रह्मातून आलेला, येथे संसाराचा अनुभव घेत, पुन्हा ब्रह्माची आठवण करून, ब्रह्मात विलीन होतो. हे रघव, शिवापासून—जो निराकार, अप्रमेय, आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त आहे—सर्व जीव उत्पन्न होतात, जसे प्रकाशातून तेज प्रकटते. जसे पानावर रेषा, पाण्यावर लाटा, सोन्यावर दागिने, किंवा अग्नीमध्ये उष्णता प्रकटते, तसाच हा त्रिविध जग त्या ब्रह्माशी तदात्म आणि भिन्न असतो; ते त्यातच वसते, त्यातून जन्मते, आणि तेच आहे. तो सर्व जीवांचा आत्मा—ब्रह्म—म्हणून ओळखला जातो; तो ओळखला की जग ओळखले जाते, तो न ओळखला तर जग अज्ञात राहते. शास्त्र आणि व्यवहारासाठी, जाणणाऱ्यांनी 'चैतन्य', 'ब्रह्म', 'आत्मा' अशी नावे दिली आहेत, त्याच्या सर्वव्यापी स्वरूपाला. संपर्कात आनंद वा द्वेष नसलेला, शुद्ध अनुभव, तोच आत्मा—चैतन्य, अविनाशी. हे चैतन्य-आत्मा आकाशापेक्षा सूक्ष्म आणि स्वच्छ आहे; त्यात जग वेगळ्या प्रतिबिंबासारखे दिसते, पण ते केवळ त्याचाच आनंद आहे. बुद्धी त्यापासून वेगळी झाली की लोभ, भ्रम वगैरे उत्पन्न होतात; पण वेगळेपण नसल्यावर, बुद्धी त्यातच राहते. ज्याचा स्वरूप शरीररहित, अविभाजित चैतन्य आहे, त्याला लाज, भय किंवा शोक कसा होईल? हे राम, तू शरीररहित असून, मूर्खासारखा, लाज वगैरे कल्पनांनी, जे शरीरातून उत्पन्न होतात आणि असत्य आहेत, का व्यापला जातोस? ज्याचे स्वरूप अखंड चैतन्य आहे, त्याचा शरीर नष्ट झाल्यावरही नाश होत नाही; जे योग्यरित्या पाहत नाही त्याच्यासाठीही नाश नाही—ज्ञानीसाठी तर अजिबात नाही. जे सूर्याच्या मार्गावरही विरोधात येत नाही, हे राम, तेच व्यक्ती आहे, शरीर नाही. शरीर असो वा नसो, तीनही जगात ही व्यक्ती, जाणती वा अज्ञानी, राहते; शरीर नष्ट झाल्यावरही ती नष्ट होत नाही. तू पाहतोस ती सर्व दुःखे शरीराची आहेत, आत्मा-चैतन्याला स्पर्श करता येत नाही. हे चैतन्य मनाच्या मार्गापलीकडे, आकाशासारखे आहे; त्याला सुख-दुःख कसे स्पर्शेल? चैतन्य, आत्मा, शरीराच्या वेगळ्या पिंजऱ्यातून, आपल्या सवयी घेऊन बाहेर पडते, जसा मधमाशी कमळातून आकाशात जाते. जर शरीरात आत्म्याचा सार असत्य आहे, तर हे राम, शरीर नष्ट झाल्यावर काय खरेच नष्ट होते, ज्यासाठी तू शोक करतोस? सत्याचा ध्यास धर, आणि भ्रमास उदय होऊ देऊ नको; शुद्ध आत्म्यासाठी कोणतीही इच्छा नाही. जेव्हा चैतन्य साक्षी, सम, स्वच्छ आणि भेदरहित असते, जग त्यात स्वतःच प्रकटते, जसे निर्दोष रत्नात किरणे. इच्छारहित संबंध आरशातील प्रतिबिंबासारखा आहे; तसाच, चैतन्य आणि जगाचा स्वाभाविक संबंध आहे. जसे ढाल आणि मृतदेहाच्या प्रतिबिंबात द्वैत आणि अद्वैत प्रकटतात, तसाच, येथे आत्मा आणि जगात भेद आणि अभेद प्रकटतात. अशा प्रकारे, ऋषी रामाला आत्म्याचे, जगाचे आणि भ्रमाच्या स्वरूपाचे गूढ, शुद्ध, आणि अद्वैत ज्ञान देतात, त्याच्या मनातील शोक, भ्रम, आणि असत्य विचार दूर करण्यासाठी.