एका दिवशी, वसिष्ठ ऋषी रामाला उपदेश करत होते. त्यांनी सांगितले, “राम, जसे तू भविष्यातील गाव किंवा शहरातील व्यवहारांमध्ये गुंतत नाहीस, तसेच जेव्हा तू आपल्या खऱ्या स्वरूपाची अनुभूती घेतोस, तेव्हा मनाच्या हालचालींमध्येही गुंतू नकोस. जसा परदेशातील मनुष्य, एखादे लाकूड किंवा दगड जड आणि जडत्वपूर्ण असतात, तसाच मनालाही निर्जीव समज, आपल्या खऱ्या स्वरूपानुसार. जसे दगडात पाणी नसते आणि पाण्यात अग्नी नसतो, तसेच आपल्या आत्म्यात मनच नाही; मग ते परब्रह्मात कसे असेल? ज्यामुळे काहीच जाणले जात नाही, आणि काहीच केले जात नाही, ते जाणून, तू मनापलीकडे आहेस, हे ओळख. मन हे तुझ्या खऱ्या स्वरूपाशी सर्वथा असंबंधित आहे; जर तू मनाचे पाळणारे असशील, तर मग त्या दूरच्या परक्या माणसाचा पाठपुरावा का करत नाहीस? मनाच्या अशुद्धतेकडे नेहमी दूरून दुर्लक्ष करत, शंका सोडून आपल्या आत्म्यात ठाम राहा, जसा चिखलाने मळलेला माणूस काहीच जाणत नाही, तसा. आज माझ्यासाठी मन नाही; ते जणू मृत आहे. तू आपल्या निश्चयात दगडाच्या मूर्तीप्रमाणे अचल हो. निरीक्षणात मन आढळत नाही, म्हणजेच तू खरेच मनरहित आहेस. मग अर्थहीन किंवा मनाशी संबंधित गोष्टींमुळे तू का व्याकुळ होतोस? ज्यांची बुद्धी दुर्बल आहे आणि जे मनाच्या असत्य फेकांमध्ये खेळतात, त्यांच्यासाठी जणू चंद्रातून वज्रगोल येतो. मन दूर फेकून, जो कोणी असशील, तसाच ठाम राहा. श्रेष्ठ विवेकाने ध्यान करून मुक्त हो. जे मनाच्या असत्य आणि निर्थक स्वरूपाचा पाठपुरावा करतात, आणि आपला वेळ आकाश किंवा वनातील कृतींमध्येच घालवतात, त्यांचे तिरस्कारच करावा. मन विरघळून गेलेला, अस्तित्वाच्या पारच्या किनाऱ्याला पोहोचलेला, निर्मळ आत्मा हो. दीर्घ विचारानंतरही मन-स्वरूपात काहीही अशुद्ध आढळत नाही. तो न आलेल्यात आनंद मानत नाही, न न आलेल्यात दुःख करतो; सर्व चिंता सोडून, जे येईल त्याप्रमाणे वागत राहतो. हे राघव, तुला सर्व काही ज्ञात आहे; मला वाटते की तुझ्या सर्व कृतींच्या प्रवृत्ती आता क्षीण झाल्या आहेत. तू शरीराच्या कृतींपलीकडे राहा, किंवा शरीरातच रहा; दुःख किंवा आनंदात पडू नकोस—तू स्वतः दुःखरहित आत्मा आहेस. जेव्हा शुद्ध, सर्वव्यापी, सदैव तेजस्वी आत्मा तुझ्यात वास करतो, राम, तेव्हा सुख-दुःख, जन्म-मृत्यू कसे असू शकतात? तुला नातेवाईक नाहीत, मग नातेवाईकांच्या दुःखावर तू का शोक करतोस? जेव्हा अद्वैत आत्माच अस्तित्वात आहे, तेव्हा त्या आत्म्यात नातेवाईक कोण? जे काही दिसते ते केवळ शरीराच्या कणांचे एकत्रीकरण आहे; आकाश, काळ आणि भिन्नतेमुळे आत्मा न प्रकट होतो, न अदृश्य होतो. तू अविनाशी असताना, ‘मी नष्ट होतो’ असा शोक का करतोस? मृत्यूला न स्पर्शलेला आणि शुद्ध असणाऱ्या आत्म्यात नाश कसा संभवतो? जसा मडक्याचे तुकडे झाले तरी त्यातील आकाश नष्ट होत नाही, तसा हे शरीर गेले तरी तू नष्ट होत नाहीस. जसे मृगजळाच्या लाटांचा अंत झाल्यावर उष्णता राहत नाही, तसेच शरीर नष्ट झाल्यावर आत्मा नष्ट होत नाही. तुला ही इच्छा का उद्भवते? ही अंतर्गत भ्रमना निरर्थक आहे. अद्वैत आत्म्याला स्वतःखेरीज दुसऱ्या कशाची इच्छा कशी असेल? हे राघव, जे काही ऐकले, स्पर्शिले, पाहिले, आनंददायक किंवा सुवासिक आहे—जगात काहीच आत्म्यापलीकडे नाही. या सर्व शक्ती त्या आत्म्यातच आहेत; त्या प्रकट झाल्या की, आकाशातील रिकामेपणासारख्या दिसतात. हे राघव, जेव्हा मन स्थिर होते, तेव्हा हे विश्व त्याच्या पोटी प्रकट होते; त्रैविध्य प्रक्रियेमुळे लोकांना अस्तित्वाचा भ्रम होतो. जेव्हा मन शांत होते, म्हणजेच प्रवृत्तींचा क्षय होतो आणि कृतींचा अंत होतो, तेव्हा हा भ्रम नष्ट होतो. या प्रपंचाच्या प्रचंड यंत्रणेत प्रवृत्ती हेच मजबूत दोर आहे; हे राघव, या प्रवृत्तीच्या दोराला प्रयत्नाने छेद. जेव्हा या प्रवृत्तीला ओळखले जात नाही, तेव्हा मोठा भ्रम निर्माण होतो; पण ओळखल्यावर ती अनंत आनंद देते आणि ब्रह्माकडे घेऊन जाते. ब्रह्मातून येऊन, येथे प्रपंचाचा अनुभव घेत, पुन्हा ब्रह्माची आठवण येते आणि ब्रह्मातच विलीन होते. हे राघव, शिवापासून—जो निराकार, अपरिमित आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त आहे—सर्व जग प्रकट होते, जसे प्रकाशापासून तेज. जसे पानावरच्या रेषा, पाण्यावरच्या लाटा, सोन्यातील दागिने, किंवा अग्नितील उष्णता प्रकट होते, तसेच हे त्रैविध्य जग त्या परमात्म्यातच आहे, त्याच्याशी तादात्म्य आणि भिन्नतेने असते, त्याच्यातून जन्मते आणि अखेरीस तेच आहे. तोच सर्व प्राण्यांचा आत्मा—ब्रह्म—म्हणून ओळखला जातो; जेव्हा ते ज्ञात होते, जग ज्ञात होते; जेव्हा ते अज्ञात, जगही अज्ञातच राहते. शास्त्र आणि व्यवहारासाठी, जे जाणतात त्यांनी त्या सर्वव्यापी स्वरूपाला 'चैतन्य', 'ब्रह्म', 'आत्मा' अशी नावे दिली आहेत. इंद्रियांच्या विषयांच्या संपर्कात जो आनंद वा द्वेषरहित शुद्ध अनुभव आहे, तोच हा आत्मा—चैतन्य, अविनाशी. हे चैतन्य-स्वरूप आकाशापेक्षा अधिक सूक्ष्म व निर्मळ आहे; त्यातच जग वेगळ्या प्रतिबिंबासारखे दिसते, पण ते त्याचेच आनंद आहे. जेव्हा बुद्धी त्यापासून वेगळी असते, तेव्हा लोभ, भ्रम वगैरे उत्पन्न होतात; पण जेव्हा वेगळेपण नाही, तेव्हा सर्व बुद्धी त्यातच विलीन असतात. ज्याला शरीर नाही, ज्याचे स्वरूप अखंड चैतन्य आहे, त्याला लाज, भीती किंवा दुःख नावाचे भ्रम कसे येतील? तू शरीररहित असून, मूढ मनाच्या माणसाप्रमाणे, शरीरातून उत्पन्न होणाऱ्या अशा काल्पनिक, असत्य लाजेने कसा ग्रासला जातो? ज्याचे स्वरूप अखंड चैतन्य आहे, त्याला शरीर नष्ट झाले तरी नाश नाही—अशा व्यक्तीस ज्याला खरी ओळख नाही, त्यालाही नाश नाहीच; मग जो खरा ज्ञानी आहे, त्याला तर कसा असेल? अशा प्रकारे वसिष्ठांनी रामाला आत्म्याच्या खऱ्या स्वरूपाची, मनाच्या असत्यतेची, आणि अद्वैत ब्रह्माच्या अनुभूतीची गूढ आणि गहन शिकवण दिली.