हे राम, ब्रह्मज्ञानाच्या गूढतेचा सुंदर दृष्टांत सांगितला जातो. जसे सोन्याचा खरा स्वरूप विसरून आपण कडे, अंगठ्या, हार यांचे वेगळे भास अनुभवतो, तसेच ठराविक ठिकाण, वेळ आणि परिस्थितीमुळे सोन्यात विविध दागिने दिसतात. पण जेव्हा दृष्टी पूर्णपणे भरते, तेव्हा वेगळ्या अज्ञानाचा अनुभव होत नाही; सर्व विविध दागिने हे एकच शुद्ध ब्रह्म आहेत. जाणिवेच्या एकतेमुळे ही सृष्टी केवळ अस्तित्व आहे, नास्तित्व नाही; जसे मातीच्या सैनिकांची फौज विविध दिसते, पण ती मातीच आहे. पाण्याचे स्वरूप एक आहे, पण त्यात लाटा, तरंग निर्माण होतात; लाकूड एक आहे, पण त्यात साळाच्या विविध मूर्ती कोरल्या जातात; माती एक आहे, पण त्यातून घडे, भांडी तयार होतात; तसेच ब्रह्मच तीन जगांच्या विविधतेचा भास निर्माण करतो. दृष्टी आणि दृश्य यांच्यात, जे मूळ आहे, ते दृष्टी, दृष्टीकरण आणि दृश्य यांच्या पलीकडे आहे—तेच उच्चतम आहे. मन विविध ठिकाणी फिरते, पण त्याच्या मध्यभागी असलेले मूळ हे जडपणापासून मुक्त अशी जागरूकता आहे; नेहमी त्या जागरूकतेत तल्लीन व्हा. स्वप्न, जागृत, सुषुप्त या अवस्थांपलीकडे असलेल्या, जडपण, अचेतनता आणि निष्क्रियता नसलेल्या, आपल्या शाश्वत स्वरूपाशी नेहमी एकरूप व्हा. दगडाच्या हृदयासारख्या जडपणाला दूर ठेवून, अस्वस्थ असो वा शांत, त्या स्वरूपाशी एकरूप व्हा, हे राघव. येथे कुणातही काही उत्पन्न होत नाही किंवा नाहीसे होत नाही; अस्वस्थ असो वा शांत, आपल्या स्वतःच्या स्वरूपात राहा. शरीरात कुणीही कधीच काही इच्छित नाही किंवा द्वेष करत नाही; शरीराच्या क्रिया स्वीकारून, चिंता विरहित, स्वतःमध्ये स्थित राहा. जसे भविष्यातील गाव किंवा शहराच्या व्यवहारात तुम्ही सहभागी नसता, तसेच स्वतःच्या सत्य स्वरूपाची अनुभूती मिळाल्यावर, मनाच्या हालचालींमध्ये सहभागी होऊ नका. परदेशात असलेला मनुष्य, लाकूड किंवा दगड जसे असंवेदनशील असतात, तसेच मनाला आपल्या सत्य स्वरूपानुसार अचेतन म्हणून पहा. जसे दगडात पाणी नसते, आणि पाण्यात अग्नि नसतो, तसेच आपल्या आत्म्यात मन नाही; मग ते परमात्म्यात कसे असू शकेल? ज्या द्वारे काहीही जाणले जात नाही, आणि कुठेही काहीही केले जात नाही, ते जाणून, आपण मनाच्या पलीकडे आहोत हे जाणून घ्या. मन हे तुमचे खरे स्वरूप नाही; जर तुम्ही मनाचा पाठलाग करता, तर मग सीमारेषेवर राहणाऱ्या परदेशी व्यक्तीचा पाठलाग का करत नाही? मनाच्या अशुद्धतेला दूर ठेवून, स्वतःमध्ये स्थित राहा, शंका विरहित, जणू चिखलाने जड झाल्यासारखे. माझ्यासाठी मन अस्तित्वात नाही; आज ते जणू मृत आहे. दगडाच्या मूर्तीप्रमाणे दृढ आणि स्थिर राहा. निरीक्षणात मन उपस्थित नाही; म्हणून तुम्ही खरेच मनाशिवाय आहात. मग अर्थहीन किंवा मनाशी संबंधित गोष्टींनी तुम्ही व्याकुळ का होता? ज्यांचे बुद्धी दुर्बल आहे, आणि जे मनाच्या असत्य फासावर अति प्रभावीत आहेत, त्यांच्यासाठी जणू चंद्रातून वज्र निर्माण होते. मन दूर ठेवून, कोण असाल, तशीच स्थित राहा; ध्यानाने, श्रेष्ठ विवेकाने मुक्त व्हा. जे असत्य, अस्थिर मनाचा पाठलाग करतात, त्यांना दोष द्या; त्यांचा वेळ फक्त आकाशातील आणि वनातील क्रियेतच जातो. मन पूर्णपणे विलीन करून, अस्तित्वाच्या काठी पोहोचून, शुद्ध आत्म्याने महान आत्मा बना; दीर्घ शोधानंतरही मन-आत्म्यात काही अशुद्ध आढळत नाही. तो न आलेल्या गोष्टींमध्ये आनंद घेत नाही, न गेलेल्या गोष्टींमध्ये दुःख करतो; सर्व चिंता विरहित, जे येते त्यास अनुसरतो. हे राघव, तू सर्व काही जाणले आहेस; तुझ्या सर्व कार्यांची प्रवृत्ती आता क्षीण झाली आहे. तू शरीराच्या क्रियांच्या पलीकडे राहू शकतोस, किंवा शरीरात राहू शकतोस; दुःख किंवा आनंदात पडू नकोस—तू आत्मा आहेस, दुःखापासून मुक्त. जेव्हा शुद्ध, सर्वव्यापी, नेहमी प्रकाशित आत्मा तुझ्यात स्थित आहे, हे राम, तेव्हा सुख-दुःख, जन्म-मरण कसे असू शकते? तू संबंध विरहित असताना, नातेवाईकांच्या दुःखावर दुःख का करतोस? जेव्हा अद्वैत आत्माच अस्तित्वात आहे, आत्म्यात नातेवाईक कोण आहेत? जे दिसते, ते केवळ शरीराच्या अणूंनी बनलेले आहे; अवकाश, काळ आणि भिन्नता उत्पन्न झाल्यामुळे, आत्मा न प्रकटतो, न नाहीसा होतो. तू अविनाशी असून, "मी नष्ट होतो" असा विचार करून दुःख का करतोस? मृत्यूने स्पर्श न केलेल्या, शुद्ध आत्म्यात नाश कसा होईल? जसा घडा तुकडे होतो, पण त्यातील अवकाश नष्ट होत नाही; तसेच शरीर नष्ट झाले तरी तू नष्ट होत नाहीस. मृगजळाच्या लाटा संपल्यावर उष्णता संपते; तसेच शरीर नष्ट झाल्यावर आत्मा नष्ट होत नाही. हे राघव, तुझ्यात ही इच्छा का उत्पन्न होते? ही आंतरिक भ्रम निरर्थक आहे; अद्वैत आत्मा स्वतःव्यतिरिक्त दुसऱ्या गोष्टीची इच्छा कशी करू शकतो? हे राघव, जे काही ऐकले, स्पर्शले, पाहिले, आनंददायक किंवा सुवासिक आहे—जगात आत्म्यापलीकडे काहीच नाही. या सर्व शक्ती केवळ त्या आत्म्यातच स्थित आहेत; प्रकट होऊन पसरल्या, त्या शक्ती आकाशातील रिक्ततेसारख्या आहेत. हे राघव, जेव्हा मन स्थिर होते, तेव्हा हे विश्व त्याच्या गर्भात प्रकटते; त्रैतीय प्रक्रियेमुळे लोक भ्रमित होऊन अस्तित्वात पडतात. मन शांत झाल्यावर, म्हणजे प्रवृत्तींचा समूळ नाश झाल्यावर, कर्मांच्या समाप्तीने हा भ्रम नष्ट होतो. या तीव्र संसाराच्या यंत्रणेत, प्रवृत्ती ही मजबूत दोरी आहे; हे राघव, प्रयत्नाने या प्रवृत्तीच्या दोरीला छेद दे. प्रवृत्ती ओळखली नाही, तर मोठा भ्रम निर्माण करते; पण ओळखली, तर ती अनंत आनंद देते आणि ब्रह्माकडे घेऊन जाते. ब्रह्मातून आलेला, या जगात नाटकासारखे अनुभव घेऊन, पुन्हा ब्रह्माची आठवण करून, ब्रह्मात विलीन होतो. हे राघव, शिव—जो निराकार, अपार आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त आहे—त्याच्यापासून सर्व प्राणी उत्पन्न होतात, जसे प्रकाशातून तेज उत्पन्न होते.