एकदा योगवासिष्ठाच्या शिकवणीमध्ये, गुरूने राघवाला सांगितले: “राघवा, जेव्हा जड वस्तू जड वस्तूशी एकत्र येतात, तेव्हा ती जडता अधिक गाढ होते; पण चेतना आणि जडता यांच्यातील फरकामुळे त्यांच्यात कधीच एकता होत नाही. चेतना आणि जडता एकत्र असली तरी ती खर्या अर्थाने एकत्र येत नाहीत, कारण चेतना म्हणजे जागरूकता आणि जागरूकता फक्त चेतनेपासूनच उत्पन्न होते. लाकूड आणि दगड वेगळे आहेत; त्यात चेतना नाही. एक वस्तू दुसऱ्या वस्तूनेच अनुभवली जाते आणि बदलते. जसे स्वाद जिभेनेच जाणवतो आणि तो त्याच प्रकारातून उत्पन्न होतो, तसेच जड आणि चेतन यांच्यात एकता किंवा संबंध असू शकत नाही. म्हणून, जड आणि चेतन यांच्यात एकता निर्माण होत नाही; जड म्हणून जे मानले जाते, तेही प्रत्यक्षात चेतनाच आहे, दगड, भिंती आणि अशा स्वरूपात चेतनेशी एकत्र दिसते. जेव्हा पूर्ण एकता साधली जाते, तेव्हा दृश्य आणि दर्शक यांची गोंधळ निर्माण होतो; लाकूड, दगड आणि सर्व वस्तू परमसत्याच्या स्वरूपात असतात. मग, त्या स्वतःमध्ये एकत्रित झाल्या असल्यामुळे, त्या दृश्य स्वरूपात अनुभवल्या जातात; सर्व काही, प्रत्येक रूपात, अनंतपणे विस्तारलेले आहे. हे जाण, हे सत्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ, हे विश्व अस्तित्वच आहे; जे असत्य आहे, तेही अनेक भ्रमातून विश्वरूपात प्रकट होते. चेतना विस्मयाने भरली असली, तर दुसरे काहीही खरे अर्थाने भरलेले नसते; लोकांमध्ये कल्पनेचे शहर परस्पर दिसते, पण ते प्रत्यक्षात तसे नसते. सृष्टी चेतनेमध्येच स्थिर आहे, पण जागा आणि काळाच्या जाणिवेसाठी नाही; फरकाची अनुभूती म्हणजेच सृष्टी, जी अहंकार आणि भ्रमातून उत्पन्न होते. जसे सोन्याचा जाणिव सोडल्यावर कडे, हार यांचा भ्रम उत्पन्न होतो; सोन्यातच कडे, हार यांचा भ्रम जागा आणि इतर कारणांमुळे निर्माण होतो. पण तुझे दृष्टी पूर्ण भरली, तर वेगळी सर्वोच्च अज्ञान राहत नाही; कडे, हार यांचा विविधता फक्त एक शुद्ध ब्रह्म आहे. जागरूकतेच्या एकतेमुळे ही सृष्टी फक्त अस्तित्व आहे, नाही-अस्तित्व नाही; जसे मातीच्या सैन्यात विविधता दिसते, पण ते फक्त मातीच असते. पाणी एकच असते, तरी लाटा उत्पन्न होतात; लाकूड एकच, पण शाल वृक्षाच्या विविध कोरीव आकृती दिसतात; माती एकच, पण कुंभ, पात्र, आणि इतर वस्तू बनतात; ब्रह्मच तीन लोकांचा भ्रम आहे. दर्शक आणि दृश्य यांच्यात, दर्शकाच्या मध्यभागी जे सार आहे, तेच दर्शक, दर्शन आणि दृश्य यापलीकडे असलेले सर्वोच्च आहे. मन एक जागा सोडून दुसऱ्या जागी जाते, पण मनाच्या मध्यभागी असलेले सार म्हणजे जागरूकता, जी कुंठा-मुक्त आहे; नेहमी त्यात तल्लीन हो. नेहमी त्या शाश्वत साराशी एकरूप हो, जे जागरण, स्वप्न, आणि सुषुप्ति यापलीकडे आहे—अचेतन, निर्जीव, आणि जडतेपासून मुक्त. फक्त दगडाच्या हृदयासारखी कुंठा बाजूला ठेव, अस्वस्थ किंवा स्थिर अस, त्या साराशी एकरूप हो, राघवा. इथे, कुण्यातही काही उत्पन्न होत नाही किंवा नष्ट होत नाही; अस्वस्थ किंवा स्थिर अस, आपल्या स्वरूपातच स्थिर राहा. शरीरात कुणीही कधी काही इच्छित नाही किंवा द्वेष करत नाही; शरीराच्या क्रियांचा स्वीकार करून, चिंता-मुक्त, स्वतःमध्ये स्थिर राहा. जसे भविष्यातील गाव किंवा शहराच्या व्यवहारात तू राहात नाहीस, तसेच, आपल्या स्वरूपाचा सत्य स्वीकारल्यावर, मनाच्या हालचालींमध्ये राहू नकोस. जसे परदेशी माणूस, किंवा लाकूड, किंवा दगड, तसेच, मनाला निर्जीव म्हणून पाहा, आपल्या खऱ्या स्वरूपानुसार. जसे दगडात पाणी नाही, आणि पाण्यात अग्नी नाही, तसेच, आपल्या आत्म्यात मन नाही; मग ते सर्वोच्च आत्म्यात कसे असू शकते? ज्यामुळे काहीच जाणले जात नाही, आणि कुठेही काही केले जात नाही—हे जाणून, तू मनाच्या पलीकडे आहेस. मन, जे तुझ्या खऱ्या स्वरूपाचे नाही, त्याचा पाठपुरावा करत असशील तर, मग तू त्या परदेशी माणसाचा पाठपुरावा का करत नाहीस? मनाच्या अशुद्धतेला दूर ठेऊन, नेहमी स्वतःमध्ये स्थिर राहा, शंका-मुक्त, जणू मातीने कुंठित झालेला आहेस. माझ्यासाठी मन अस्तित्वात नाही; ते आज जणू मृत झाले आहे. दगडाच्या मूर्तीप्रमाणे, ठाम राहा. निरीक्षणात मन उपस्थित नाही; म्हणून तू खर्या अर्थाने मनाशिवाय आहेस. मग, अर्थहीन गोष्टी किंवा मनाशी संबंधित गोष्टींनी तू का त्रस्त होतोस? जे लोक मनाच्या असत्य आणि भ्रमित पास्यांनी नियंत्रित आहेत, किंवा अत्यंत आहेत, त्यांच्या दुर्बल बुद्धीसाठी—चंद्रातून वज्र उत्पन्न होते. मन दूर ठेवून, जो कोणी असशील, तसाच ठाम राहा. ध्यानाने मुक्त हो, सर्वोच्च विवेकाने युक्त. जे लोक असत्य, निर्जीव मनाचा पाठपुरावा करतात, त्यांना निंदा करावी; त्यांचा वेळ फक्त आकाश आणि वनातील कृतीतच जातो. मन विरघळून गेलेल्या, अस्तित्वाच्या पलीकडे पोहोचलेल्या, शुद्ध आत्म्याने युक्त, महान आत्मा हो. दीर्घ विचारानंतरही मन-आत्म्यात काही अशुद्ध आढळत नाही. तो, जे आले त्यात आनंद घेत नाही, आणि जे आले नाही त्यात शोक करत नाही; सर्व चिंता-मुक्त, जे येते त्याचा स्वीकार करतो. राघवा, तू जे जाणायचे ते सर्व जाणले आहेस; मला वाटते, तुझे सर्व प्रयत्नांचे प्रवृत्ती आता क्षीण झाले आहेत. तू शरीराच्या कृतींपलीकडे राहू शकतोस, किंवा शरीरातच राहू शकतोस; दुःख किंवा आनंदात पडू नकोस—तू स्वतःच आहेस, दुःखापासून मुक्त. जेव्हा शुद्ध, सर्वव्यापी, सदैव प्रकाशमान आत्मा तुझ्यात आहे, रामा, तेव्हा सुख-दुःख, जन्म-मृत्यू कसे असू शकतात? तू संबंधहीन असताना, नातेवाईकांच्या दुःखावर का शोक करतोस? जेव्हा अद्वैत आत्माच अस्तित्वात आहे, तेव्हा आत्म्यात कोण नातेवाईक आहे? जे दिसते ते फक्त शरीराच्या कणांचे समूह आहे; जागा, काळ, आणि भिन्नता उत्पन्न झाल्यामुळे, आत्मा न दिसतो किंवा अदृश्य होत नाही. तू अविनाशी असताना, ‘मी नष्ट होतो’ असा शोक का करतोस? मृत्यूने स्पर्श न केलेल्या आणि शुद्ध आत्म्यात, नाश कसा असू शकतो? जसे कुंभ तुकड्यात विखुरला तरी त्यातील जागा नष्ट होत नाही; तसेच, शरीर नष्ट झाले तरी तू नष्ट होत नाहीस.” अशा प्रकारे गुरूने राघवाला आत्म्याचे, चेतनेचे, आणि सृष्टीचे गूढ सांगितले—त्याच्या मनात शांती आणि ज्ञानाचा प्रकाश जागवला.