सर्व वस्तूंचे अस्तित्व हे केवळ चेतना आहे; आणि चेतनेमध्येच या सृष्टीच्या विविध, अनुक्रमिक रूपांची प्रकटता दिसते. जसे झाड बीमध्ये भूत, वर्तमान आणि भविष्यकालात अस्तित्वात असते, तसाच त्याचा अस्तित्व आणि अनुपस्थिती हे ना अस्तित्व, ना नास्तित्व अशा स्वरूपात ठरवलेले आहे. केवळ अस्तित्वच चेतनेमध्ये आहे; आणि चेतना नसलेल्या ठिकाणी अस्तित्वाचा काही भागही नाही. अज्ञानाचा अस्तित्वच नाही, जसे वाळूत तेल नसते. सोनं कडू कसं असू शकतं? तसं असणं म्हणजे सोन्याच्या असण्यापेक्षा वेगळं काहीतरी आहे. शुद्ध आत्मा, त्याच्या स्वरूपामुळे, अज्ञानाशी कधीच जोडलेला नसतो. समान गोष्टींच्या संबंधातून अनुभव स्पष्ट होतो; पण राळ आणि लाकूड यासारख्या भिन्न गोष्टींचा संबंध तसा होत नाही, आणि आत्मा व अज्ञान यांच्यातही तसा संबंध नाही. दुसऱ्या आत्म्याचा अनुभव घेणारा वेगळा आत्मा नाही; एकच एक आधारभूत सत्य आहे. सर्व काही सर्वोच्च सत्याच्या स्वरूपाचे आहे, आणि सर्व भेद त्यातूनच उत्पन्न होतात. चेतना, संबंधाच्या प्रभावामुळे, स्वतःला अनेक रूपात अनुभवते; जगातील सर्व वस्तू शुद्ध चेतना आणि शुद्ध अस्तित्वानेच बनलेल्या आहेत. तेव्हा या गोष्टी प्रत्येकाच्या स्वतःच्या अनुभवात स्थिर दिसतात; पण भिन्न गोष्टींमध्ये सतत संबंध नसतो. परस्पर संबंध नसल्यास, एकमेकांचा अनुभव होत नाही; समान गोष्टी एकत्र आल्या की, क्षणात एकरूप होतात. एक रूप फक्त एकत्वामुळे प्रकटते, अन्यथा नाही; चेतना आणि जागरूकता एकत्र आल्यावर, दृश्याचा अनुभव ज्ञानरूपाने प्रकटतो. जड वस्तु जड वस्तुंशी एकत्र आल्या की जडपण वाढतो; पण चेतना आणि जडपण यांच्यातील फरकामुळे, त्यांच्यात कधीच एकत्व होत नाही. चेतना आणि जडपण एकत्र असले तरी, त्यांच्यात खरे एकत्व नसते; कारण चेतना ही जागरूकतेच्या स्वरूपाची आहे, आणि जागरूकता ही चेतनेतूनच उत्पन्न होते. लाकूड आणि दगड वेगळे आहेत, आणि ते चेतनाच्या स्वरूपाचे नाहीत; एक वस्तु दुसऱ्या वस्तुनेच अनुभवली आणि बदलली जाते. जसा स्वाद जिभेने अनुभवला जातो आणि त्याच प्रकारातून उत्पन्न होतो, तसाच, ठोस आणि अस्थिर यांच्यात एकत्व आणि संबंध नसतो. म्हणूनच, जड आणि चेतन यांच्यात एकत्व निर्माण होत नाही; जड मानलेली वस्तुही प्रत्यक्षात चेतना आहे, जी दगड, भिंती इत्यादी रूपात चेतनेशी एकत्र दिसते. जेव्हा एकत्व प्राप्त होते, तेव्हा दृश्य आणि दर्शक यांची गफलत होते; लाकूड, दगड इत्यादी सर्व काही सर्वोच्च सत्याच्या स्वरूपाचे असते. मग, स्वतःमध्ये संबंध असताना, ते दृश्य म्हणून अनुभवले जाते; सर्व काही, प्रत्येक रूपात आणि प्रकारात, अनंतासारखे पसरलेले आहे. हे विश्व केवळ अस्तित्व आहे, हे जाणून घे, हे सत्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठा; अगदी अवास्तवही, हे प्रिय, विश्वरूपाच्या असंख्य मायेमुळे विश्वासारखे प्रकटते. चेतना आश्चर्याने भरली की, दुसरे काहीही खरे भरलेले नसते; कल्पनेचे शहर लोकांमध्ये परस्पर प्रकटते, पण ते खरे नसते. म्हणून, सृष्टी चेतनेमध्येच स्थिर होते, स्थान आणि काळाच्या जागरूकतेसाठी नाही; भेदाची अनुभूती ही सृष्टीच आहे, जी अहंकार आणि इतर भ्रमातून उत्पन्न होते. जसे सोन्याच्या जागरूकतेचा त्याग केला की, कडे, बांगड्यांचे भ्रम प्रकटतात; कडे, बांगड्यांचे भ्रम सोन्यातच उत्पन्न होतात, स्थान आणि इतर कारणांमुळे. पण जेव्हा तुझं दृष्टी पूर्ण भरते, तेव्हा वेगळी सर्वोच्च अज्ञान राहत नाही; बांगड्या इत्यादींची विविधता एक शुद्ध ब्रह्म आहे. जागरूकतेच्या एकत्वामुळे, ही सृष्टी केवळ अस्तित्व आहे, नास्तित्व नाही; मातीच्या सैन्याप्रमाणे, विविध रूपात दिसणारे, पण प्रत्यक्षात मातीच असणारे. पाणी एकच आहे, पण लाटा, इत्यादी उत्पन्न होतात; लाकूड एकच आहे, पण सालाच्या कोरीव वस्तु दिसतात; माती एकच आहे, पण कुंड्या, इत्यादी तयार होतात; ब्रह्मच तीन जगाच्या मायेमध्ये आहे. दर्शक आणि दृश्य यांच्या संबंधात, दर्शकाच्या मध्यातील सार म्हणजे ते, जे दर्शक, दर्शन आणि दृश्य यांच्या पलीकडे आहे—हेच सर्वोच्च आहे. मन जागा बदलत असताना, मनाच्या मध्यातील सार म्हणजे ते, जे बोथटपणापासून मुक्त जागरूकता आहे; नेहमीच त्यात तल्लीन हो. नेहमीच तुझ्या त्या शाश्वत स्वरूपाशी एकरूप हो, जे जागरण, स्वप्न, आणि सुषुप्ति—या तिन्ही अवस्थांपेक्षा पलीकडे आहे—अचेतन, निर्जीव, आणि जडपणापासून मुक्त आहे. फक्त दगडाच्या हृदयासारखे बोथटपण बाजूला ठेव, अस्वस्थ वा स्वस्थ असो, त्यातच एकरूप हो, हे राघवा. इथे, कुणातही काहीही उत्पन्न होत नाही वा नष्ट होत नाही; अस्वस्थ वा स्वस्थ असो, स्वतःच्या स्वरूपात स्थिर राहा, जसा तुला वाटेल तसा. मनुष्य कधीच शरीरात काहीही इच्छा किंवा द्वेष करत नाही; स्वतःमध्ये स्थिर राहा, चिंता मुक्त, शरीराच्या क्रिया स्वीकारून. जसे तू भविष्यातील गाव किंवा शहराच्या गोष्टींमध्ये नाहीस, तसाच, स्वतःच्या स्वरूपाचा सत्य मिळवून, मनाच्या हालचालींमध्येही राहू नकोस. जसा परदेशातील मनुष्य, किंवा लाकूड, किंवा दगड, तसाच, मनाला अचेतन म्हणून पाहा, तुझ्या खऱ्या स्वरूपानुसार. जसा दगडात पाणी नाही, आणि पाण्यात अग्नी नाही, तसाच, तुझ्या आत्म्यात मन नाही; मग सर्वोच्च आत्म्यात ते कसं असू शकेल? ज्यामुळे काहीही अनुभवले जात नाही, आणि काहीही कुठेही केले जात नाही—हे जाणून, तू मनाच्या पलीकडे आहेस, हे जाण. तू मनाच्या मागे का जाशील, जे तुझ्या खऱ्या स्वरूपाचे नाही? मग तू त्या परदेशी मनुष्याच्या मागे का जाशील, जो सीमेजवळ राहतो? सतत मनाच्या अशुद्धतेला दूर ठेव, स्वतःमध्ये स्थिर राहा, शंका मुक्त, जसा मातीने बोथट झालेला. माझ्यासाठी मन अस्तित्वात नाही; ते आज मृतासारखे नाहीसे झाले आहे. तू दगडाच्या मूर्तीप्रमाणे ठाम राहा, तुझ्या निश्चयात दृढ. निरीक्षणात मन उपस्थित नाही; म्हणून तू प्रत्यक्षात मनाशिवाय आहेस. मग, अर्थहीन किंवा त्यासंबंधित गोष्टींमुळे तू का अस्वस्थ होतोस? जे लोक मनाच्या अवास्तव पास्यांनी किंवा अतीशयाने व्यापले गेले आहेत, त्यांच्यासाठी—ज्यांची बुद्धी दुर्बल आहे—चंद्रातून वज्र उत्पन्न होते. मन दूर ठेवून, तू जो कोणी असशील, तसाच राहा, दृढ. चिंतनाने मुक्त हो, सर्वोच्च विवेकाने युक्त.