राघवा, मी त्याला वस्तुस्थितीप्रमाणे आणि योग्य तर्काने सर्व काही समजावले. त्यामुळे त्याच्या मनातील शंका वाऱ्याने ढग हटावेत तशी नाहीशी झाली. या जगातली ही महान अज्ञानरूपी माया माणसाला भ्रमित करते; ती खोटं खरं वाटू लागते आणि खरं खोटं वाटू लागते, इतकी ती वेगाने परिणाम करते. मग तो विचारतो, “हे ब्रह्मन्, स्वप्नाला वास्तव कसं मिळालं? हा संभ्रम माझ्या मनातून काही केल्या दूर होत नाही.” राघवा, हे सर्व अज्ञानातूनच उत्पन्न होतं—म्हणजे जसं मडक्यात कापड दिसावं किंवा स्वप्नातील गोंधळ, तसं. जसं आरशातला डोंगर जवळचा वाटतो, किंवा प्रेमात पडलेल्या तरुणाला रात्र लहान वाटते, तसं खरं-खोटं, लांब-नजीक, सगळं उलटसुलट भासतं. स्वप्नात अशक्य गोष्टी शक्य होतात, जसं स्वतःचा मृत्यू पाहणं किंवा आकाशात उडणं; तसेच जे खरं नाही, ते खरं वाटू लागतं. भ्रमात स्थिर गोष्टही हलणारी वाटते, जसं पृथ्वी फिरते असं दिसतं; आणि दुर्बळ माणूसही मद्यपानाने बळवान वाटतो. मन ज्या गोष्टीवर तीव्रतेने ठामपणे विश्वास ठेवतं, त्या गोष्टी लगेच अनुभवायला मिळतात; त्या ना पूर्णपणे खऱ्या असतात, ना पूर्णपणे खोट्या. जेव्हा अज्ञान—अहंकार वगैरे—मूर्खपणाने उत्पन्न होतं, तेव्हा त्या क्षणीच सुरुवात, शेवट किंवा मध्य नसलेला, अनंत असा भ्रम निर्माण होतो. केवळ भासाच्या जोरावर सर्वकाही बदलतं; क्षण युगासारखा वाटतो, तर युग क्षणासारखं. ज्याचं मन उलटं-पालटं झालेलं असतं, तो कुठल्याही अवस्थेत पडू शकतो; मनावरच्या संस्कारांमुळे हरिणही सिंहासारखं वागू लागतं. विष, भ्रम, मद्य, अज्ञान, गोंधळ, अहंकार—हे सर्व मनाच्या विकृतीमुळे निर्माण होतात आणि कर्माच्या फळांना कारणीभूत ठरतात. जसं कावळ्याने झाडावर बसताच बोर गळून पडतं, तसं मनाच्या संस्कारांमुळे मोठमोठ्या घडामोडी आणि व्यवहार निर्माण होतात. पूर्वजन्मी कोणत्यातरी राजाने खाल्लेल्या मीठासारखे, जे काही पूर्वी अनुभवलंय, तेच या जन्मात—चांगलं-वाईट—मनात उमटतं. मनाने केलेली मोठी कृत्यंही विसरली जातात, आणि न केलेली कृत्यंही जणू आपणच केली असावीत असं वाटू लागतं. म्हणूनच, “मी जेवलो नाही” किंवा “मी जेवलो” असं वाटतं, किंवा स्वप्नात परक्या देशात गेल्याचा अनुभव येतो, जरी प्रत्यक्षात तसं घडलं नाही. विंध्य आणि पुक्कस या गावांशी झालेला संबंधही असाच आहे—स्वप्नात जसा जुना प्रसंग दिसावा, तसा हा भास निर्माण झाला आहे. किंवा, लवणाच्या स्वप्नातील भ्रम आता लवकरच विंध्य आणि पुक्कस यांच्या जाणीवेत शिरला आहे. विंध्य आणि पुक्कस यांची जाणीव राजपुत्राच्या मनात उमटली आहे, जसं अनेक लोकांची बोलणं आणि चेहरे एकसारखे वाटतात. याचप्रमाणे, प्रत्येक स्वप्नालाही स्वतःचा काळ, जागा आणि कृती असते; आणि त्या व्यवहाराच्या संदर्भात त्याचं अस्तित्व प्रकट होतं. या सृष्टीतील सर्व वस्तू म्हणजे केवळ चैतन्य; याच चैतन्यात विविध सृष्टीची मालिका उमटते. जसं झाड बीजामध्ये भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्यकाळ अशा तिन्ही अवस्थांत असतं, तसं त्याचं अस्तित्व आणि अनस्तित्व देखील ना अस्तित्व, ना अनस्तित्व असं ठरतं. कारण केवळ अस्तित्वच चैतन्यात आहे; जिथे चैतन्य नाही, तिथे अस्तित्वही नाही. जसं वाळूत तेल नसतं, तसं अज्ञानही नाही. सोनं कडू कसं असेल? तसं झालं, तर ते सोनं राहणार नाही. शुद्ध आत्मा आपल्या स्वभावानं अज्ञानाशी कधीच जोडला जात नाही. सारख्या गोष्टी एकत्र आल्यावर अनुभव मिळतो; पण जसं गोंद आणि लाकूड यांचं नीटसं एकत्र येणं होत नाही, तसं आत्मा आणि अज्ञान यांचंही नसतं. एक आत्मा दुसऱ्याचा अनुभव घेत नाही; एकच सत्य आहे. सर्व काही परमानंदस्वरूप असून, त्याच्यापासूनच भेद निर्माण होतात. चैतन्य, संयोगाच्या प्रभावाने, स्वतःला अनेक रूपांत पाहतो; जरी सर्व जग शुद्ध चैतन्य आणि अस्तित्वाने बनलेलं असलं, तरीही. मग ही सर्व रूपं, प्रत्येकाच्या स्वतःच्या अनुभवात, प्रकट होतात; पण भिन्न गोष्टींमध्ये सलग संयोग नसतो. परस्पर संयोगाशिवाय, एकमेकांचा अनुभव होत नाही; सारख्या गोष्टी जुळल्या की लगेच एकरूप होतात. एकच रूप एकतेमुळेच प्रकट होतं; जसं चैतन्य आणि जाणीव एकत्र येतात, तेव्हा दृश्याचं ज्ञान निर्माण होतं. जड आणि जड एकत्र आल्यावर जडपणा वाढतो; पण चैतन्य आणि जडपणात कधीच एकता होत नाही. चैतन्य आणि जडपण एकत्र असले तरी, ती एकता खरी नसते; कारण चैतन्य हे जाणीवस्वरूप आहे, आणि जाणीव केवळ चैतन्यातूनच उत्पन्न होते. लाकूड आणि दगड हे वेगळे आहेत, आणि त्यांना चैतन्याचा स्पर्श नाही; एक वस्तू दुसऱ्या वस्तूनेच अनुभवली जाते आणि बदलते. जसं चव ही जिभेनेच ओळखली जाते, तसं जे मूर्त आहे आणि जे अमूर्त आहे, त्यांच्यात एकता किंवा संयोग नसतो. म्हणून, जड आणि चैतन्य यांच्यात एकता होत नाही; जे जड मानलं जातं, तेही प्रत्यक्षात चैतन्यच आहे—दगड, भिंती वगैरे—चैतन्याशी एकरूप झालेलं. एकदा एकता साधली की, द्रष्टा आणि दृश्य वगैरे सर्व गोंधळात पडतात; कारण सर्व वस्तू—लाकूड, दगड—ही परमार्थस्वरूपच आहेत. मग, स्वतःमध्ये एकरूप झाल्यावर, ते दृश्य म्हणून अनुभवले जातात; सर्व काही, प्रत्येक रूपात आणि प्रकारात, अनंतासारखं विस्तारलेलं आहे. ज्ञानदृष्ट्या श्रेष्ठ असलेल्या तूं जाण, हे विश्व म्हणजे केवळ अस्तित्वच आहे; जरी जे खोटं आहे, तेही अनंत प्रकारच्या मायिक रूपांतून विश्वासारखं भासतं. जेव्हा चैतन्य विस्मयाने भरतं, तेव्हा दुसरं काहीच खऱ्या अर्थाने भरत नाही; लोकांमध्ये जशी कल्पनेची नगरी दिसते, तशी ती एकमेकांना भासते, पण ती खरी तशी नसते. म्हणूनच, सर्व सृष्टी चैतन्यातच स्थिर आहे; काळ आणि अवकाश यांची जाणीव यासाठी नाहीच. कारण भेदाची अनुभूती हीच सृष्टी आहे, आणि ती अहंकार इत्यादींच्या भ्रमातूनच उत्पन्न होते.