काळाच्या इच्छेने, ती स्त्रीला चंद्रासारखा, तिच्या भाग्याने तिथे आलेला राजा – असा पती लाभला. जणू जंगलात एक गरीब हत्तीण तुटलेली, रिकामी मधाची भांडी शोधते आणि एकटीच तेथे पोहोचते, तशी ती त्याच्याजवळ आली. त्या राजासोबत तिने दीर्घकाळ सुखाचा अनुभव घेतला, आणि त्यांच्या पुत्री व पुत्रांचा जन्म झाला. त्या जंगलातील खोलीत, झाडाखाली वाढणाऱ्या दुधी वेलीसारखी, ती वृद्ध झाली. पुढे काही काळानंतर, हे लोकांचे स्वामी, त्या गावावर भीषण दुष्काळाचा शाप आला. त्यामुळे गावातील लोकांची मनोबल तुटली. त्या प्रचंड दुःखामुळे, सर्व गावकरी दूर निघून गेले आणि तिथेच त्यांचा अंत झाला. त्यामुळे, हे स्वामी, आम्ही जे येथे राहिलो, आम्ही हे दुःख वाटून घेत आहोत; आम्ही दयनीय, रडत, डोळ्यातून अश्रू वाहत आहोत. स्त्रियांच्या तोंडून हे ऐकून, राजा आश्चर्यचकित झाला; आपल्या मंत्र्यांच्या चेहऱ्याकडे पाहताना, तो जणू एखाद्या अद्भुत चित्राकडे पाहत आहे, असा भासत होता. त्या विलक्षण घटनेवर तो पुन्हा पुन्हा विचार करू लागला, आणि वारंवार त्यांना विचारून अधिकाधिक आश्चर्यचकित झाला. राजाने करुणेने, जगाच्या विविध बाजू पाहून, त्यांच्या मनाचा मान राखून, त्यांच्या दुःखाचा निवारण केला. तिथे दीर्घकाळ राहून, तो भाग्याच्या मार्गांवर विचार करत, शेवटी नगरात परत आला, नागरिकांच्या सन्मानाने नगरात प्रवेश केला. दुसऱ्या दिवशी सकाळी, सभागृहात त्या राजाने मला विचारले, आश्चर्याने, "हे ऋषी, हे स्वप्न इतके प्रत्यक्ष कसे दिसते?" मी त्याला सत्याच्या स्वरूपानुसार आणि योग्य तर्काने समजावून सांगितले; त्यामुळे त्याच्या हृदयातील शंका वाऱ्याने ढग हटवावा तशी नाहीशी झाली. हे राघव, ही महान अज्ञानच भ्रम निर्माण करते; ती झटपट असत्याला सत्यासारखे आणि सत्याला असत्यासारखे भासवते. "हे ब्राह्मण, स्वप्न कसे प्रत्यक्ष झाले?" हे गोंधळाचे ओझे मनात बसत नाही. हे राघव, हे सर्व अज्ञानातूनच उत्पन्न होते – जणू भांड्यात कापड दिसावे, किंवा स्वप्नातील गोंधळासारखे. जे दूर आहे ते जवळ दिसते, जणू आरशात पर्वत; जे दीर्घ आहे ते अल्प वाटते, जणू प्रेमात असलेल्या युवकासाठी रात्र. स्वप्नात अशक्य गोष्टी शक्य होतात, जसे स्वतःचा मृत्यू; आणि असत्य सत्यासारखे दिसते, जसे आकाशात उडणे. जे स्थिर आहे ते भ्रमात हलते, जसे पृथ्वी फिरते असे भासते; दुर्बल मन मद्यामुळे बळकट होते. मनाने, संस्कारांनी रंगलेले, जे तीव्र कल्पना करते, ते तिला लवकर अनुभवास येते; ते ना पूर्ण सत्य, ना पूर्ण असत्य असते. जेव्हा अज्ञान, अहंकार वगैरे मूर्खपणाने उत्पन्न होते, तेव्हाच अनादी, अनंत आणि मध्यहीन भ्रम अनंत स्वरूपात प्रकटतो. फक्त भासाच्या शक्तीने सर्व काही बदलते; क्षण युग बनतो, युग क्षण बनतो. उलटलेल्या मनाचा जीव कोणत्याही अवस्थेत पडू शकतो; संस्कारांच्या शक्तीने हरण सिंहासारखा गुण धारण करतो. विष, भ्रम, मद्य, अज्ञान, गोंधळ, अहंकार – हे सर्व मनाच्या विकृतीतून उत्पन्न होतात आणि फलप्राप्तीचे कारण बनतात. जसा कावळा आणि नारळाचा किस्सा, तसा संस्कारांच्या शक्तीने मोठ्या कार्ये आणि व्यवहार आपसात उत्पन्न होतात. पूर्वी अनुभवलेले, जसे एखाद्या राजाचा मीठ – ते या जन्मात मनात कल्पित स्वरूपात दिसते, चांगले वा वाईट. जसे मनाने केलेली मोठी कृती विसरली जाते, तसेच न केलेली कृतीसुद्धा केलेली असल्यासारखी आठवली जाते. म्हणून, "मी खाल्ले नाही" किंवा "मी खाल्ले आहे" असे वाटते; आणि स्वप्नात दूर देशात प्रवास केल्याचा अनुभव येतो, जरी प्रत्यक्षात तो घडला नाही. विंध्य आणि पुक्कसाच्या गावाशी हा व्यवहार असाच आहे – स्वप्नात उत्पन्न झालेला, जसा पूर्वीच्या कथा. किंवा, लवणाने स्वप्नात पाहिलेली माया लवकरच विंध्य आणि पुक्कसाच्या जाणीवेत आली आहे. विंध्य आणि पुक्कसाची जाणीव राजपुत्राच्या मनात उत्पन्न झाली आहे, जसे अनेक लोकांची वाणी आणि चेहरा सारखे भासतात. तसाच, स्वप्नालाही आपला काळ, स्थान आणि कृती असते; त्या व्यवहाराच्या संदर्भात, त्याचा अस्तित्व प्रकट होतो. सर्व वस्तूंचे अस्तित्व जाणीवेतच आहे; जाणीवेतच विविध निर्मितीची परंपरा दिसते. जसे झाड आपल्या बीजात भूत, वर्तमान आणि भविष्य स्वरूपात असते, तसेच त्याचे अस्तित्व व अनुपस्थिती हे ना पूर्ण अस्तित्व, ना पूर्ण अनुपस्थिती – असे सिद्ध होते. फक्त अस्तित्वच जाणीवेत आहे; जाणीवेत नसताना, अस्तित्वाचा काही भाग नाही. अज्ञान नाहीच, जसा वाळूत तेल नाही. सोने कडू कसे असेल? ते सोन्याच्या स्वरूपापेक्षा वेगळेच असते. शुद्ध आत्मा, स्वतःच्या स्वरूपाने, अज्ञानाशी कधीच जोडला जात नाही. समान गोष्टींची जोड स्पष्ट होते आणि अनुभव निर्माण करते; पण जसा गोंद आणि लाकूड यांची जोड तशी नसते, तसे आत्मा आणि अज्ञान यांच्यातही नाही. दुसरा आत्मा दुसऱ्याचा अनुभव घेत नाही; एकच मूळ सत्य आहे. सर्व काही उच्च सत्याच्या स्वरूपाचे आहे, आणि सर्व भेद त्यातूनच उत्पन्न होतात. जाणीव, जोडाच्या शक्तीने, स्वतःला अनेक स्वरूपात पाहते; जगातील सर्व गोष्टी शुद्ध चैतन्य आणि शुद्ध अस्तित्वाने बनलेल्या आहेत. मग या घटकांची स्वतःच्या अनुभवात स्थापना होते; पण भिन्न गोष्टींमध्ये सतत जोड नाही. परस्पर जोड नसताना, एकमेकांचा अनुभव होत नाही; समान गोष्टी भेटल्या की, लगेच एक होतात. एकच स्वरूप फक्त एकतेमुळे प्रकट होते, अन्यथा नाही; जाणीव आणि चेतना एकत्र आल्यावर, दृश्याचा अनुभव म्हणजेच ज्ञान प्रकट होते.