या दिव्य संवादात, ज्ञानाच्या अत्यंत सूक्ष्म अवस्थेचे विवेचन होते. येथे महान पंचमहाभूतांची कुठलीही स्वाभाविकता नाही, कुठेही कारणाची प्रकृती नाही, ऋतूंची मोजदाद नाही, अस्तित्व वा अनस्तित्वाचीही काही छाया नाही. ‘तू’, ‘मी’, ‘स्व’, ‘ते’, अस्तित्व किंवा अनस्तित्व—यात काहीच स्वरूप नाही; फरकाचा विचार नाही, अस्तित्व किंवा अनस्तित्वाने रंगलेपण नाही. सर्व काही शांत आहे, आधाररहित, शुद्ध चैतन्य, निर्मळ, सनातन, मंगल, क्लेशरहित, स्वरूपशून्य, नावशून्य आणि कारणरहित आहे. ते न अस्तित्व आहे, न अनस्तित्व, न मध्यम, न शेवट; ते सर्व नाही, पण तरीही पूर्ण सर्व आहे; मनाने किंवा वाणीने ते पकडता येत नाही. ते शून्य नाही, न अशून्य; ते अत्यंत सनातन आहे. “हे महाब्रह्मन्, हे सर्व मी जाणले आहे; तरीही, पुन्हा सांग, निर्मिती म्हणजे काय?” असा प्रश्न विचारला जातो. त्यावर उत्तर येते—परम शांती, सर्वोच्च अवस्था, ‘हे’ आणि ‘ते’ म्हणूनच राहते; येथे कधीही निर्मिती नाही, किंवा निर्मितीची कल्पनाही नाही. जसे पाणी समुद्रात राहते, तसेच ते परमपद आहे; पाणी आपली प्रवाहीता दाखवते, पण परमपद स्थिर आहे. प्रकाश जसा स्वतःमध्येच चमकतो, तसे ते अवस्था न चमकते, न न चमकते; जे चमकते त्याला ‘चमक’ म्हणतात, पण परमपद ‘अचमक’ म्हणून ओळखले जाते. वर आणि खाली बाजूला ठेवून, जसे पाणी समुद्रातच हलते, तसेच परमचैतन्यातून हे अनेकरूप दिसते, पण तेच परम आहे. किंचित हालचालीने चैतन्य वेगळे असल्यासारखे भासते; हेच निर्मिती म्हणून ओळखले जाते, आणि शांततेतून ते सनातनात विलीन होते. ‘निर्मिती’ हा शब्द फक्त सर्वोच्च सत्यासाठी वापरला जातो—हे अंतिम निष्कर्ष आहे; ती आत नाही, बाहेर नाही, जशी आकाशात आकाश असते. मनामुळे निर्मिती निर्माण होते; मनशून्यतेमुळे ती लय पावते. परमशांत, अत्यंत स्थिर अवस्थेत, निर्मितीचे भासणे म्हणजे जणू सोन्यातील कडे कल्पावे. जरी निर्मिती आहे, तरी ‘माझे’पण सोडल्यावर ती अनिर्मिती बनते; जे असत्य आहे ते आत्मज्ञानाने सत्य होते. ‘मी’पणाची जाणीव आणि निर्मितीची गोंधळ Awareness म्हणजेच आहे; आणि non-awareness म्हणजेच सर्वोच्च शांती—ती जडत्व नसते. यामुळे निर्मिती अनेक नाही, हेही अनेक नाही; जाणणारा एकच आहे, शुभस्वरूप—जसे कुंभाराच्या हातात किंवा पुस्तकात मातीचे सैन्य निर्माण होते. हे पूर्ण आहे, अनादि, अनंत, आणि जन्मरहित; पूर्णातच पूर्ण आरंभापासूनच स्थित आहे, इतर पूर्णांची ये-जा असली तरी. जे काही निर्मिती म्हणून दिसते, ते ब्रह्मच आहे, ब्रह्मातच स्थिर; जसे आकाश आकाशात, शांती शांतीत, मंगल मंगलात. जसे आरशात शहराचे प्रतिबिंब दिसते, तसेच प्रभूच्या ठिकाणी जवळ-दूर, हे-ते, सर्व स्थिर आहे. हे विश्व असत्यातून उगवतं, आणि जरी ते खरं वाटलं तरी ते नेहमीच भास आहे; कारण ते केवळ भास आहे, म्हणून ते मुळातच असत्य आहे. ही निर्मिती आरशातील शहरासारखी, मृगजळातील पाण्याच्या लहरीसारखी, दोन चंद्र दिसण्याच्या भ्रांतीसारखी आहे—मग खरी वस्तुस्थिती कुठे? जशी जादूच्या चूर्णामुळे आकाशात शहर भासतं, तशीच चैतन्यात संसाराचा सार आणि असार दिसतो. जोपर्यंत अज्ञानाच्या दाट फांद्या, झुडपे, विचाराच्या अग्नीने मुळासकट जळून गेले नाहीत, तोपर्यंत सुखदुःखांच्या विविध वनराशी निर्माण होतच राहतात. हे राघव, आता ऐक, हे खोटे, सोन्याच्या लाटेसारखे विणलेले अज्ञान कसे नष्ट होते, आणि ‘मी’ व ‘माझे’पणाची भावना कशी विरघळते. लवण नावाच्या राजाने, अशा गोंधळाचा अनुभव घेतला, आणि दुसऱ्या दिवशी पुन्हा त्या महान अरण्यात प्रवेश करण्यासाठी निघाला. त्या वाळवंटातील दुःख मला आठवतं, ते कधी मनाच्या आरशात उमटतं, कधी प्रत्यक्ष अनुभवात येतं. मंत्र्यांसह ठरवून, तो दक्षिणेकडे गेला, आणि पुन्हा विजयासाठी विंध्य पर्वतावर पोहोचला. त्याने कुतूहलाने पूर्व, दक्षिण, पश्चिम दिशांना, महासागराच्या काठाकाठाने संपूर्ण भूमी फिरून पाहिली—जणू सूर्य आकाशात मार्गक्रमण करतो तसा. नंतर एका ठिकाणी त्याला समोरचं जंगली अरण्य भिंतीसारखं, परलोकसारखं दिसलं. सर्वत्र भटकून, त्याने त्या विविध घटना पाहिल्या, समजून घेतल्या, आणि आश्चर्यचकित झाला. त्याला ते शिकारी, बाहेरचे पुक्कश, समोर उभे दिसले, आणि विस्मयाने भारावून, तो तिथेच भटकत राहिला. मग तो त्या महान अरण्याच्या कडेला पोहोचला, धूर आणि धुळीने फिकट झालेल्या त्या गावात, जिथे तो कधीकाळी फुलता-फुलता पुक्कश होता. तेथे त्याने त्या लोकांना, त्या स्त्रियांना, लहान झोपड्या, बागा, ओढे आणि भूमीचे पट्टे पाहिले. त्याने ती अचानक झालेली हानी, झाडे, गुरांचे कळप, आणि जेथे जे काही घडले त्याची चिन्हे पाहिली. इतर ठिकाणी, वृद्ध स्त्रिया, अश्रुपूर्ण डोळ्यांनी, दुःखाने व्याकुळ, एकमेकींना त्या अरण्यात अचानक प्रियजन गमावण्याच्या असंख्य वेदना सांगत होत्या. एखादी वृद्धा, फारच दुःखी, डोळ्यांत अश्रू, गळा दाटलेला, स्तन कोरडे, शरीर कृश—ती त्या दुःखाच्या ज्वाळांनी भाजलेल्या जागेत आक्रोश करत होती. “अरे बाळा! माझे शरीर जखमांनी भरले, तीन दिवस अन्न न मिळाल्याने क्षीण झाले; कसे, कुठे, तुझ्या विदीर्ण, सडलेल्या देहातून प्राण निघाले? मला आठवते ती गुंजेच्या मण्यांची माळ, तुझ्या पत्नीबरोबरचे गोड हास्य, ओठांमध्ये धरलेले पिकलेले फळ, आणि ताडाच्या झाडावरून झुलण्याचा खेळ. कदंब, जांभुळ, लवंग, गुंजेच्या झाडांच्या बनात, जिथे वन्य प्राणी भटकतात, त्या भयानक ठिकाणी पुन्हा केव्हा माझ्या मुलाची उड्या, उधाणे मी पाहीन? त्या मोहक खुणा पान चघळणाऱ्या स्त्रियांच्या ओठांवर नव्हत्या; त्या माझ्या मुलाच्या निळ्या गालावर होत्या, त्याने खाल्लेल्या मांसामुळे. माझी मुलगीही पतीसोबत नेली गेली, आणि यमाकडे जाईल, जशी यमुना नदी यमुनामध्ये मिळते, जणू फुलांचा घोस वाऱ्यावर वाहत नेणारा वनवासी.” अशा प्रकारे, या विश्वातील सत्य-असत्य, निर्मिती-लय, दुःख-सुख यांच्या अनुभूतीतून, या संवादात परम तत्त्वाची ओळख घडते.