एकदा, योग्य विवेक न झाल्यामुळे, जे खरे नाही ते खरे वाटू लागते—जसे शंखात चांदी दिसते किंवा वाळवंटात मृगजळात पाणी भासते. हे जे अस्तित्वात नाही, त्याचे अस्तित्वही निरीक्षण केल्यावर स्पष्ट होते; पण जेव्हा आपण पाहत नाही, तेव्हा ते पुन्हा दिसून येते, अगदी मृगजळातील पाण्यासारखे. हे अवास्तव देखील कधी कधी कारण म्हणून भासतं आणि स्थिर वाटू शकतं; पण ते जणू पिशाच्चाच्या भ्रमासारखे, अज्ञानी व्यक्तीच्या विनाशाकडेच नेतं. सोने म्हणजे केवळ सोन्याचीच प्रकृती आहे, त्यात दुसरे काही नाही; जसे तेल, वाळूवरील लाटा किंवा फुग्यांमध्ये फक्त त्यांचीच प्रकृती असते. येथे सत्य किंवा असत्य काहीच नाही; जे काही प्रकट होते, ते त्यानुसार वागतं, जणू मुलांच्या पासाच्या खेळातील बदलांसारखे. मग ते खरे असो वा खोटे, जे मनात ठामपणे धरले जाते, तेच फळ देते—जसे विष किंवा अमृत. हीच अत्युच्च अज्ञान म्हणजे माया आहे; तीच संसाराची गती, जी निराधार आणि अवास्तव वस्तूंत ‘मीपणा’ कल्पून निर्माण होते. जसे सोन्याला किड्याची गुणवैशिष्ट्ये नसतात, तसेच आत्म्याला ‘मीपणा’चे गुण नसतात; ‘मीपणा’ नसल्यानं, ते परम, स्वच्छ, शांत आणि समत्वाने भरलेलं स्वरूप उरते. इथे नित्यत्व नाही, सर्जकत्व नाही; ब्रह्मांडाची अंडी, देव किंवा इतरांचीही काही विशेष प्रकृती नाही. दुसऱ्या लोकांचे लोक, सृष्टी, मेरू, आकाश, मन किंवा शरीर—कशाच्याही स्वरूपाचा ठावठिकाणा नाही. पंचमहाभूत, कारण, ऋतूंची मोजणी, अस्तित्व वा अनस्तित्व—कुठेच काहीच नाही. ‘तू’, ‘मी’, ‘स्व’, ‘ते’, अस्तित्व वा अनस्तित्व—यांचीही काही प्रकृती नाही; कुठेच भेदभाव नाही, अस्तित्व वा अनस्तित्वाच्या रंगछटा नाहीत. सर्वत्र शांती आहे, आधाररहित, शुद्ध चैतन्य, स्वच्छ, नित्य, मंगल, क्लेशरहित, रूपरहित, नामरहित आणि कारणरहित. हे अस्तित्व नाही, अनस्तित्व नाही, मध्ये नाही, शेवट नाही; हे सर्व नाही, तरी सर्व आहे; मनाने वा वाणीने याला पकडता येत नाही; हे शून्य नाही, अशून्य नाही, आणि सर्वात नित्य आहे. हे सर्व मला समजले आहे, हे महाब्रह्मन्; तरीही पुन्हा सांगा—ही जी सृष्टी दिसते, ती काय आहे? परमशांती, सर्वोच्च अवस्था, ‘हे’ आणि ‘ते’ म्हणूनच उरते; इथे कधीही सृष्टी किंवा सृष्टीची कल्पनाही होत नाही. जसे पाणी समुद्रात स्थिर असते, तसेच परम अवस्थेत; पाणी आपल्या तरलतेमुळे हलते असे भासते, पण परम अवस्था स्थिरच असते. जसे प्रकाश स्वतःमध्येच चमकतो, तसे ते अवस्था न चमकते, न न चमकते; जे चमकतं त्याला ‘चमक’ म्हणतात, पण सर्वोच्चाला ‘न चमकणारे’ असेच ओळखले जाते. वर-खाली सोडून, जसे समुद्रात पाणी हलते, तसेच सर्वोच्च चैतन्यातून हे अनेकप्रकारे प्रकट होते, पण तेच सर्वोच्च आहे. किंचित हालचालीने चैतन्य वेगळे भासते; ह्यालाच सृष्टी म्हणतात, आणि शांतीतून ते नित्यत्वात विलीन होते. सृष्टी ही केवळ सर्वोच्च सत्याचेच एक नाव आहे—हे अंतिम निष्कर्ष आहे; ती आत नाही, बाहेर नाही, जशी आकाशात आकाश. मनामुळे सृष्टी होते; मनशून्यतेने सृष्टी लय पावते. परमशांत, पूर्ण अवस्थेत सृष्टीचा भ्रम हा सोन्यातील कडेप्रमाणे आहे. सृष्टी असली तरी ती न- सृष्टी होते, जेव्हा मालकीचा भाव सोडला; अवास्तवाला वास्तवता मिळते, जेव्हा आत्मज्ञान स्वतःतून प्रकट होते. ‘मी’पणाचा उदय आणि सृष्टीचा गोंधळ—हेच जागरूकता आहे; अ-जागरूकता म्हणजेच परमशांती—ती जडत्व नाही. म्हणून सृष्टी अनेक नाही, हेही अनेक नाही; जाणणारा एकच आहे, मंगलस्वरूप—जणू मातीच्या सैनिकांची सेना, जी पुस्तकात किंवा कारागिरांच्या हातात तयार होते. हे पूर्ण, अनादि, अनंत आणि अनुत्पन्न आहे; पूर्णात पूर्णच आरंभापासून ठाम असते, इतर पूर्णांची भर पडली तरी. जे काही सृष्टी म्हणून दिसते, ते सर्व ब्रह्मच आहे, ब्रह्मातच स्थित; जसे आकाशात आकाश, शांतीत शांती, मंगलात मंगल. जसे आरशात प्रतिबिंबित शहर लोकांना आरशातच दिसते, तसेच प्रभूमध्ये निकटता-दूरता, हे-ते सर्वच स्थित आहे. हे विश्व अवास्तवातून उदयाला येते, आणि खरे भासले तरी केवळ भासच असते; म्हणून ते केवळ छाया आहे, त्याचे मूळ अस्तित्व नाही. ही सृष्टी आरशातील शहरासारखी, मृगजळातील पाण्याच्या चमकासारखी, किंवा दोन चंद्र दिसण्याच्या भ्रमासारखी आहे—मग खरी वस्तुस्थिती कुठे आहे? जसे जादूच्या चूर्णाने आकाशात शहराचा भास निर्माण होतो, तसेच चैतन्यात संसाराचे सार-असार प्रकट होते. जोवर अज्ञानाची घनदाट झाडे व काटेरी जाळी आहेत, आणि ती विचाराच्या अग्नीने मुळासकट जळून गेलेली नाहीत, तोवर सुख-दुःखाची विविध अरण्ये उत्पन्न होत राहतात. हे राघव, ऐक—हे जे अज्ञान, सोन्याच्या लाटेसारखे विणलेले आणि खोटे आहे, त्याचा क्षय कसा होतो, आणि ‘मी’ आणि ‘माझे’ हा भाव कसा नाहीसा होतो, ते मी सांगतो. राजा लवण, या सर्व गोंधळाचा अनुभव घेतल्यावर, दुसऱ्या दिवशी त्या महान अरण्यात प्रवेश करण्यासाठी निघाला. त्या निर्जन प्रदेशात मी पाहिलेल्या दुःखाची आठवण मला आहे; कधी ते मनाच्या आरशात उमटते, कधी प्रत्यक्ष अनुभवास येते. मंत्र्यांशी असा निश्चय करून, तो दक्षिणेकडे गेला आणि पुन्हा विजयासाठी विंध्य पर्वतापर्यंत पोहोचला. जिज्ञासेने तो मोठ्या समुद्राच्या किनाऱ्यालगत पूर्व, दक्षिण आणि पश्चिम दिशांना सर्व भूमीवर भटकला, जणू आकाशातील सूर्याचा मार्गच. एके ठिकाणी, त्याला ते जंगली अरण्य समोर दिसले, जणू एखादी भिंत, किंवा पुढील जगाचेच साम्राज्य. सर्वत्र भटकत, त्याने त्या विविध घटना पाहिल्या, त्यांचे निरीक्षण केले, आणि समजून घेतल्यावर तो अचंबित झाला. त्याने त्या शिकाऱ्यांनाही, म्हणजेच बहिष्कृत पुक्कशांना, समोर उभे असताना ओळखले; आणि आश्चर्याने भरलेल्या मनाने तो पुन्हा भटकू लागला, गोंधळलेला.