स्वात्मामध्ये रमणारे ज्ञानी लोक बाह्य जगातील व्यवहारात आनंद शोधत नाहीत, अगदी गाढ झोपलेल्या व्यक्तीला बाह्य स्वरूपांची चमकदायक दृश्ये भासत नाहीत, तशीच त्यांची स्थिती असते. ही सात स्तरांची अवस्था फक्त बुद्धिमान लोकांना प्राप्त होते; ती पशु, स्थिर प्राणी किंवा ज्यांचे मन असभ्य आहे, त्यांना मिळत नाही. पण, ज्या पशु किंवा असभ्य लोकांना ही ज्ञानाची अवस्था प्राप्त होते—ते शरीरात असो किंवा शरीराबाहेर—ते निश्चितच मुक्त होतात; यात शंका नाही. कारण ज्ञान हेच बंधन तोडणारे आहे; जेव्हा ज्ञान असते, तेव्हा मुक्ती प्राप्त होते, आणि ती फक्त भ्रमाचा अंत असते, जसे मृगजळातील पाण्याचा भ्रम नाहीसा होतो. परंतु ज्यांनी गाढ भ्रमातून मुक्ती मिळवली आहे, पण शुद्ध अवस्थेला पोहोचले नाहीत, ते या अवस्थांमध्ये स्थिर राहतात, आणि स्वतःच्या आत्म्याची अनुभूती मिळवण्याचा प्रयत्न करतात. काही सर्व स्तरांमध्ये राहतात, काही फक्त अंतरंग स्तरात; काही तीन स्तरांमध्ये, तर काही पाचव्या स्तरात स्थिर राहतात. काही सहा स्तरांमध्ये, काही दीड स्तरात; काही चार स्तरांमध्ये, तर काही दोन स्तरांमध्ये राहतात. काही स्तरांचे अंश भोगतात, काही साडेतीन स्तरांमध्ये, काही साडेचार स्तरांमध्ये, तर काही साडेसहा स्तरांमध्ये स्थिर राहतात. या जगात विवेकी लोक वेगवेगळ्या अवस्थांमध्ये—गृहस्थ, वानप्रस्थ किंवा संन्यासी—वावरतात. हे ज्ञानी, मानवांमध्ये श्रेष्ठ, या अवस्थांमध्ये विजय मिळवतात; त्यांच्या दृष्टीने युद्धातील हत्तींच्या सैन्याचा पराभव गवतासारखा क्षुल्लक असतो. या अवस्थांमध्ये विजय मिळवणारे महान लोकच आदरणीय आहेत; त्यांनी इंद्रियांचा शत्रू जिंकला आहे. सम्राट किंवा सार्वभौम राजाचा दर्जा त्यांना तुच्छ वाटतो, आणि ते लवकरच त्या परम अवस्थेला पोहोचतात. जसे सुवर्णाचे दागिने, आपली सुवर्णता विसरून, "मी सुवर्ण आहे" असा व्यर्थ अभिमान करत नाही, तसाच आत्म्याचा भाव असतो. पण हे दागिन्याचे भाव सुवर्णातून कसे उत्पन्न होतात, हे सांग, हे महर्षे! "मी" या भावाचा उदय कसा होतो, हे स्पष्टपणे सांग. फक्त जे खरे अस्तित्वात असते, त्यालाच येणे-जाणे असते; जे असत्य आहे, त्याला कधीच अस्तित्व नसते. "मी"चा भाव आणि दागिन्याची अवस्था कधीच खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नसतात. जर "हे सुवर्ण, दागिना हो" असे सांगितल्यावर ते दागिना बनते, तर ते निश्चितच दागिना आहे—यात शंका नाही. पण मग, दागिना होण्याचे स्वरूप काय आहे? हे समजून घेतल्यावर मी ब्रह्माचा खरा स्वरूप जाणेन. हे रघव, जर निराकार, असत्य वस्तूला स्वरूप दिले, तर तू मला वंध्येच्या मुलाचे गुण आणि कृतीही सांग. लाटेचा भाव हा भ्रम आहे; जसे असत्याला स्वरूप दिसते, हेच भ्रमाचे स्वरूप आहे—जे दिसते, ते खरेच दिसत नाही. मृगजळातील पाणी, दोन चंद्र, अहंकाराचा तेज आणि अशा गोष्टींमध्ये, स्वरूप फक्त तितकेच आहे, जे पाहिले तरी पकडता येत नाही. ज्याला शंखात चांदी दिसते, त्याला कधीच कुठेही चांदीचा अंश मिळत नाही. योग्य विवेक न केल्यामुळे असत्य खरे वाटते, जसे शंखात चांदी दिसते, किंवा वाळवंटात मृगजळातील पाणी. जे अस्तित्वात नाही, त्याचा अभाव पाहिल्यावर स्पष्ट होतो; न पाहिल्यावर तो क्षणभर चमकतो, जसे मृगजळातील पाणी. असत्य कारणासारखे वाटू शकते आणि स्थिरही वाटू शकते; पण हे फक्त अज्ञान्यांचा नाश करते, जसे भूताचा भ्रम. सुवर्णात सुवर्णता सोडून दुसरे काही अस्तित्वात नाही; जसे तेलात किंवा वाळूत फक्त लाट किंवा बुडबुड्याचा स्वभाव असतो. इथे ना सत्य आहे, ना असत्य; जे दिसते, ते त्यानुसार वागते, जसे मुलांच्या पाशांच्या खेळात बदल दिसतात. खरे असो किंवा असत्य, जे हृदयात दृढ धरले जाते, ते आपला परिणाम देते, जसे विष किंवा अमृत. ही परम अज्ञानच मायाच आहे; तीच संसार आहे, जी "मीपणा"च्या विचारातून, ज्याचा आधारच नाही, उत्पन्न होते. सुवर्णाला किड्याचे गुण नाहीत, तसाच आत्म्याला "मीपणा"चे गुण नाहीत; "मीपणा"च्या अभावामुळे परम, स्वच्छ, शांत आणि समत्व असणारे स्वरूप उरते. ना शाश्वत स्वरूप आहे, ना निर्माणकर्त्याचा स्वरूप; ना ब्रह्मांडाचा स्वरूप, ना देवांचा किंवा इतरांचा स्वरूप. ना इतर लोकांचा स्वरूप, ना कुठेही सृष्टीचा स्वरूप; ना मेरूचा स्वरूप, ना आकाश, ना मन, ना शरीराचा स्वरूप. ना पंचमहाभूतांचा स्वरूप, ना कुठेही कारणाचा स्वरूप; ना ऋतूंचा हिशोब, ना अस्तित्व किंवा अनस्तित्वाचा स्वरूप. "तू", "मी", "स्व", "ते", अस्तित्व किंवा अनस्तित्वाचा स्वरूप नाही; कुठेही भेदाचा हिशोब नाही, ना अस्तित्व किंवा अनस्तित्वाचा रंग आहे. सर्व काही शांत, आधारहीन, शुद्ध चैतन्य, स्वच्छ, शाश्वत, शुभ, दुःखरहित, स्वरूपहीन, नावहीन, कारणहीन आहे. ते ना अस्तित्व आहे, ना अनस्तित्व, ना मध्य, ना अंत; ते सर्व नाही, पण पूर्णपणे सर्व आहे; मन किंवा वाणीने पकडता येत नाही, ते ना शून्य आहे, ना अशून्य, आणि सर्वोच्च शाश्वत आहे. हे महाब्रह्मन्, मी हे सर्व आता जाणले आहे; तरी पुन्हा सांग—सृष्टी काय दिसते? परम शांती, सर्वोच्च, "हे" आणि "ते" म्हणून राहते; इथे कधीच सृष्टी नाही, ना सृष्टीचा भाव. जसे पाणी समुद्रात राहते, तसाच परम अवस्थेत; पाणी आपल्या प्रवाहीपणामुळे हलते, पण परम अवस्था स्थिर असते. जसे प्रकाश स्वतःमध्ये चमकतो, तसाच तो स्थिती ना चमकतो, ना न चमकतो; जे चमकते, ते "चमकणे" म्हणतात, पण परमाला "न चमकणे" म्हणतात. वर आणि खाली सोडून, जसे पाणी समुद्रात हलते, तसाच परम चैतन्यातून हे अनेकत्व दिसते, पण तेच परम आहे. थोड्या हालचालीने चैतन्य वेगळे वाटते; हेच सृष्टी म्हणून ओळखले जाते, आणि शांतीतून ते शाश्वततेत विलीन होते.