एका दिवशी, योगवासिष्ठाच्या दिव्य संवादात, ऋषी आणि शिष्य यांच्यात मनाच्या शुद्धतेच्या अवस्थांवर चर्चा सुरू झाली. ऋषी सांगतात, "जेथे जिज्ञासा आणि शुद्ध इच्छा यांच्या द्वारे इंद्रियांचे विषयांवरील आसक्ती कमी होते, आणि इच्छा नसल्यामुळे मनाचा क्षय होतो, ते 'मनाचा क्षय' म्हणून ओळखले जाते." "या तीन अवस्थांचा अभ्यास आणि मनातल्या वस्तूंवरील वैराग्याच्या शक्तीने, जेव्हा साधक स्वतःच्या शुद्ध स्वरूपात स्थिर राहतो, ते 'शुद्धतेत स्थापन' म्हणतात. चौदा प्रकारच्या शिस्तीच्या अभ्यासाने, वैराग्याचा परिणाम म्हणून, शुद्ध स्वरूपाची अद्भुत दृढता उत्पन्न होते, ज्याला 'वैराग्याची अवस्था' म्हणतात." "पाच अवस्थांचा अभ्यास, आत्म्यात दृढ आनंद, आणि अंतर्गत-बहिरंग वस्तूंचा विचार न करता, ही स्थिती प्राप्त होते. तसेच, दुसऱ्याच्या प्रेरणेने, अर्थ समजून घेण्यासाठी दीर्घ आणि परिश्रमपूर्वक प्रयत्न केल्यावर, 'वस्तूंचा विचार न करणे' ही सहावी अवस्था उदयास येते." "सहा अवस्थांचा दीर्घ अभ्यास, आणि कोणतीही विभागणी न जाणता, स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपात स्थापन होणे, हे 'चौथ्या' अवस्थेचे स्वरूप आहे. ही अवस्था जीवन्मुक्तांच्या चौथ्या अवस्थांपैकी एक आहे; यापलीकडे 'चौथ्यापलीकडे' अशी अवस्था आहे, जी शरीरानंतर मुक्त झालेल्यांसाठी आहे." "जे धन्य साधक सातव्या अवस्थेला पोचले, आत्मानंदात रममाण आणि महान आत्म्यांचे, त्यांनी परम अवस्था प्राप्त केली आहे. जीवन्मुक्त सुख-दुःखाच्या चवीत बुडत नाहीत; नैसर्गिक किंवा श्रेष्ठ कृतीने, ते कृती करतात किंवा अजिबात कृती करत नाहीत." "शहाणे साधक, जवळच्या व्यक्तीच्या शिकवणीने, सर्व आचार क्रमाने करतात, परंतु अजूनही अढळ राहतात, जणू झोपेत जागे आहेत. आत्मानंदात रमणारे साधक जगातील व्यवहारात सुख शोधत नाहीत, जसे गाढ झोपेत असलेला सुंदर रूप-रंगांचा आनंद घेत नाही." "ही सात अवस्था केवळ शहाण्यांसाठी आहे; ती पशू, स्थिर जीव किंवा ज्या लोकांचे मन असभ्य आहे, त्यांच्यासाठी नाही. पण, पशू किंवा असभ्य लोकांपैकी जे या ज्ञानावस्थेला पोचतात—शरीरधारी असो वा शरीररहित—ते मुक्त होतात; याबद्दल शंका नाही." "कारण ज्ञान हे बंधन तोडणारे आहे; जेव्हा ते असते, तेव्हा मुक्ती होते, जी फक्त भ्रमाच्या समाप्तीमध्ये असते—जणू मृगजळातील पाण्याचा भ्रम नाहीसा होतो. पण जे, घन भ्रमातून मुक्त झाले तरी शुद्ध अवस्थेला पोचले नाहीत, ते या अवस्थांमध्ये स्थिर राहतात, आत्मज्ञानाच्या प्रयत्नात." "काही सर्व अवस्थांमध्ये राहतात, काही फक्त अंतर्गत अवस्थेत; काही तीन अवस्थांमध्ये, काही पाचव्या अवस्थेत स्थिर आहेत. काही सहा अवस्थांमध्ये, काही एक आणि अर्ध्या अवस्थेत; काही चार, काही दोन अवस्थांमध्ये राहतात. काही अवस्थांचे अंश अनुभवतात, काही तीन आणि अर्ध्या, काही चार आणि अर्ध्या, काही सहा आणि अर्ध्या अवस्थांमध्ये स्थिर आहेत." "या जगातील विवेकी लोक विविध स्थितींमध्ये—गृहस्थ, वनवासी, किंवा संन्यासी—राहतात. हे शहाणे, मनुष्यातील श्रेष्ठ, या अवस्थांमध्ये विजय मिळवतात; त्यांच्या समोर युद्धाच्या हत्तींच्या सैन्याचा पराभव तृणासारखा असतो." "या अवस्थांमध्ये जिंकणारे महान साधकच आदरणीय आहेत; त्यांनी इंद्रियांचा शत्रू जिंकला आहे. सम्राट किंवा सार्वभौम राजा हे पद त्यांच्या दृष्टीने तुच्छ आहे, आणि ते सहज त्या परम अवस्थेला पोचतात." "हे रघव, जसे सुवर्णाचा दागिना त्याचे सुवर्णत्व विसरतो आणि 'मी सुवर्ण आहे' असा व्यर्थ गर्व करत नाही, तसेच आत्मभावाचे स्वरूप आहे. सुवर्णातून दागिन्याची जाणीव कशी निर्माण होते, हे मला सांग, महान ऋषी." "फक्त जे खरं अस्तित्वात आहे, त्यालाच येणं-जाणं असू शकतं; जे अवास्तव आहे, त्याला अस्तित्व नाही. 'मी' आणि दागिन्याची अवस्था कधीच खऱ्या अर्थाने अस्तित्वात नाही." "जर 'हे सुवर्ण, दागिना हो' असे सांगितल्यावर तो दागिना बनतो, तर तो नक्कीच दागिना आहे—यात शंका नाही. पण मग, दागिना होण्याचे स्वरूप काय आहे? हे समजून घेतल्याने मी ब्रह्माचे खरे स्वरूप जाणेन." "हे रघव, जर निराकार, अवास्तव वस्तूला आकार दिला, तर मग तू मला वांझ महिला पुत्राच्या गुणधर्म आणि कृतीही सांग." "लाटेचा विचार हा भ्रम आहे; जसे अवास्तव वस्तूला स्वरूप असल्याचा भास होतो; हा भ्रमाचा स्वभाव आहे—जे दिसते, ते प्रत्यक्षात जाणले जात नाही." "मृगजळातील पाणी, दोन चंद्र, अहंकाराचा झोत आणि अशा गोष्टींमध्ये, जे स्वरूप दिसते, ते फक्त तितकंच आहे—जे पाहिल्यावर पकडता येत नाही." "जो शंखात चांदीचा भास पाहतो, त्याला कधीही, कुठेही, चांदीचा कणही मिळत नाही. योग्य विवेक न केल्यामुळे, अवास्तव वस्तू वास्तवासारखी दिसते—जसे शंखात चांदी, किंवा वाळवंटात मृगजळातील पाणी." "जे अस्तित्वात नाही, त्याचा अभाव पाहिल्यावर स्पष्ट होतो; न पाहिल्यावर, तो चमकतो—जसे मृगजळातील पाणी. जे अवास्तव आहे, ते कारणासारखे वाटू शकते, स्थिरही वाटू शकते; पण, जसे भूताचा भ्रम, ते अज्ञानींच्या विनाशाचे कारण ठरते." "सुवर्णात सुवर्णत्वाशिवाय काहीही नाही; जसे तेलात किंवा इतरात, वाळूत लाट किंवा बुडबुड्याचा केवळ स्वरूप असतो. येथे ना सत्य, ना असत्य; जे दिसते, ते त्याप्रमाणे वागते—जसे बालकाच्या पाचपट खेळात बदल दिसतात." "ते वास्तव किंवा अवास्तव असो, जे हृदयात दृढपणे धरले जाते, ते परिणाम देते—जसे विष किंवा अमृत. ही परम अज्ञानच मायाच आहे; तीच संसार आहे, जी 'मीपणा'च्या अवास्तव, आधारहीन विचारातून उत्पन्न होते." "सुवर्णाला किड्याचे गुणधर्म नाहीत, आत्म्याला 'मीपणा'चे गुणधर्म नाहीत; 'मीपणा' नसल्यामुळे, परम, स्पष्ट, शांत, सम स्वरूप राहते." "ना शाश्वत स्वरूप, ना सर्जनकर्ता स्वरूप; ना ब्रह्मांडाचा अंडाकार स्वरूप, ना देव किंवा इतरांचा स्वरूप आहे. ना इतर लोकांचा स्वरूप, ना कुठेही सृष्टीचे स्वरूप; ना मेरूचा, ना आकाशाचा, ना मनाचा, ना शरीराचा स्वरूप आहे." अशा प्रकारे, ऋषीने आत्मज्ञानाच्या विविध अवस्थांचा, भ्रम आणि सत्याच्या स्वरूपाचा गूढ संवाद सांगितला. या मार्गाने, साधक मनाच्या शुद्धतेकडे, आत्म्याच्या परम अवस्थेकडे, आणि मायाच्या भ्रमातून मुक्तीकडे वाटचाल करतो.