श्रीरामाला उद्देशून महर्षी वसिष्ठ म्हणतात, “हे निष्पाप राम, मी ‘अज्ञानाची भूमी’ म्हणून ओळखली जाणारी जी सात पायरींची वाट आहे, ती विविध अंतर्गत रूपांतरणांनी विभागलेली आहे हे तुला सांगितले आहे. तू या मार्गावरून सुंदर विवेचनाच्या साहाय्याने पुढे गेला, आणि शुद्ध जागृतीचे दर्शन घेतले, की मग तू स्वतःला खर्या आत्मरूपात ओळखतोस. आता या सात पायरींच्या ज्ञानभूमीबद्दल ऐक. हे जाणल्यावर तू पुन्हा कधीही भ्रांतीच्या दलदलीत बुडणार नाहीस. योगाच्या अवस्थांबद्दल अनेक मतभेद करणारे विविध प्रकारे बोलतात, परंतु या सातच अवस्था मी खऱ्या अर्थाने कल्याणकारक समजतो. ज्ञानाची अवस्था ‘जागृती’ म्हणून ओळखली जाते. हीच ती सात पायरींची भूमी आहे. सातव्या अवस्थेपलीकडे जे आहे, तेच खरे मुक्तिस्वरूप आहे. खरी समज आणि मुक्ति या एकाच गोष्टी आहेत; कारण खरी समज झाल्यावर, हा जीव पुन्हा इथे जन्म घेत नाही. या सात अवस्थांमध्ये पहिली अवस्था ‘शुद्ध इच्छा’ म्हणून सांगितली आहे; दुसरी आहे ‘विचार’, तिसरी ‘मनाची क्षीणता’. चौथी अवस्था म्हणजे ‘शुद्धतेत स्थिती’; त्यानंतर येते ‘असक्तता’ ही अवस्था; सहावी आहे ‘कल्पनांचा अभाव’, आणि सातवी आहे ‘चतुर्थातीत’ – म्हणजे चौथ्याही पलीकडे जाणे. या सर्व अवस्थांच्या शेवटी मुक्ती आहे; जिथे पुन्हा दुःख राहत नाही. आता या अवस्थांचे स्पष्टीकरण ऐक. जो विचार करतो, ‘मी फक्त जड आहे का, का मी शास्त्रांचा आणि ज्ञानींचा अभ्यास करतो? मला इच्छा आहे, पण ती वैराग्याने पूर्वीची आहे’ – ही अवस्था ‘शुद्ध इच्छा’ म्हणून ओळखली जाते. शास्त्र आणि ज्ञानी यांच्याशी संगतीतून, वैराग्य आणि साधनेने जे आचरण येते, ते ‘विचार’ म्हणून ओळखले जाते. ‘शुद्ध इच्छा’ आणि ‘विचार’ यांमुळे जेव्हा विषयांबद्दल आसक्ती राहत नाही, आणि इच्छा नाहीशी होते, तेव्हा ती ‘मनाची क्षीणता’ म्हणून ओळखली जाते. या तीन अवस्थांचा अभ्यास करून, आणि विषयांपासून मनाने विलग राहून, जेव्हा कोणी शुद्ध स्वरूपात स्थित होतो, तेव्हा ती ‘शुद्धतेत स्थिती’ आहे. चौदाप्रकारच्या शिस्तीच्या अभ्यासाने, आणि त्यातून मिळणाऱ्या असक्ततेमुळे, जेव्हा शुद्ध अस्तित्वात अद्भुत स्थिती येते, ती ‘असक्तता’ म्हणून ओळखली जाते. पाच अवस्थांचा अभ्यास, आत्मस्वरूपात दृढ आनंद, आणि अंतर्बाह्य कोणत्याही गोष्टींचा विचार न करता, हे साध्य होते. दीर्घ आणि सातत्यपूर्ण प्रयत्न, दुसऱ्याच्या प्रेरणेने, अर्थ समजून घेण्यासाठी केले, की सहावी अवस्था ‘विषयकल्पनांचा अभाव’ प्राप्त होते. या सहा अवस्थांचा दीर्घ अभ्यास, आणि कोणतीही विभागणी न दिसणे, या स्थितीत ‘स्वरूपस्थिती’ म्हणजेच ‘चतुर्थ’ अवस्था आहे. हेच त्या जीवन्मुक्तांच्या अवस्थांमध्ये चौथं आहे; त्यापलीकडे जे आहे, ते शरीरानंतरच्या मुक्तांना लागू आहे. जे धन्य, महान आत्मा सातव्या अवस्थेला पोहोचतात, ते आत्मानंदात रमणारे, परम अवस्थेला पोचतात. जीवन्मुक्त लोक सुख-दुःखाच्या चवीत बुडत नाहीत; त्यांच्या कृती नैसर्गिक असतात, किंवा ते काहीही न करता राहू शकतात. हे ज्ञानी, जवळच्या व्यक्तीने सांगितल्यावर, सर्व आचरण योग्य क्रमाने करतात, पण ते अडथळ्यांनी हलत नाहीत, जसे झोपेत जागृत असणारा. आत्मानंदात रमणारे लोक, बाह्य व्यवहारांमध्ये काहीही सुख मानत नाहीत, जसे गाढ झोपेत असणारा सुंदर रूपदृष्टींच्या वैभवाचा अनुभव घेत नाही. ही सातपायरी अवस्था फक्त ज्ञानींसाठी आहे; ती पशु, स्थावर, किंवा ज्या लोकांचे मन असभ्य आहे, त्यांच्यासाठी नाही. परंतु, ज्या पशू किंवा असभ्य लोकांमध्येही हे ज्ञान प्राप्त होते, ते देहधारी असोत वा देहहीन, ते मुक्त होतात – यात शंका नाही. कारण ज्ञान हेच बंधन तोडणारे आहे; ते असताना मुक्ती प्राप्त होते, जशी मृगजळातील पाण्याच्या भ्रमाचा अंत होतो. पण जे घनगंभीर भ्रांतितून मुक्त झाले आहेत, पण अजून शुद्ध अवस्थेला पोहोचले नाहीत, ते या अवस्थांमध्येच स्थिर राहतात, स्वतःच्या स्वरूपाच्या शोधात. काही सर्वच अवस्थांमध्ये राहतात, काही फक्त अंतर्गत अवस्थेत; काही तीन अवस्थांमध्ये, काही पाचव्या अवस्थेत. काही सहा अवस्थांमध्ये, काही दीड अवस्थेत; काही चार अवस्थांमध्ये, काही दोन अवस्थांमध्ये राहतात. काही अर्ध्या अवस्थांमध्ये, काही सव्वा तीन, चार-सव्वा चार, सहा-सव्वा सहा अवस्थांमध्ये राहतात. या जगातील विवेकी लोक, गृहस्थ, वानप्रस्थ, किंवा संन्यासी या विविध अवस्थांमध्ये राहतात. हे ज्ञानी, पुरुषांमध्ये श्रेष्ठ, या अवस्थांमध्ये प्रबळ असतात; त्यांच्यासाठी युद्धाच्या हत्तींच्या सैन्याने मिळणारे पराभव गवतासारखे क्षुल्लक असतात. या अवस्थांमध्ये विजय मिळवणारे हे महात्मेच खर्या अर्थाने वंदनीय आहेत; त्यांनी इंद्रियांच्या शत्रूंना जिंकले आहे. सम्राट किंवा चक्रवर्तीपदही त्यांना तुच्छ वाटते, आणि ते सहजच परम अवस्थेला पोहोचतात. जसे सोन्याचे दागिने स्वतःला ‘मी सोने आहे’ असे अभिमानाने म्हणत नाहीत, तसेच आत्मभावही आहे. हे महर्षे, दागिन्याला ‘मी सोने आहे’ ही जाणीव कशी येते? हे गुरुवर्य, ‘मी’ ही भावना कशी निर्माण होते, हे मला स्पष्टपणे सांगा. फक्त जे खरंच अस्तित्वात आहे, त्यालाच येणे-जाणे लागू पडते; जे अवास्तव आहे, त्याला अस्तित्वच नाही. ‘मी’ ही भावना आणि दागिन्याची अवस्था खऱ्या अर्थाने कधीच खरी नाही. जर सोन्याला सांगितले, ‘हे सोने, तू दागिना हो’, आणि त्याचे रूपांतर दागिन्यात झाले, तर ते नक्कीच दागिना आहे – यात शंका नाही. पण गुरुवर्य, मग हे दागिना होणे नेमके कशाचे? हे समजून घेतल्यावरच मला ब्रह्माचे खरे स्वरूप कळेल. हे राघव, जर निराकार, अवास्तव वस्तूला रूप दिले, तर मग तू मला वंध्येच्या मुलाचे गुणधर्म आणि कृती सांगू शकतोस का? लाट ही संकल्पना भ्रम आहे, जशी अवास्तव वस्तूला रूप आले, हेच मायेचे स्वरूप आहे – जे दिसते ते खरेच दिसत नाही. मृगजळातील पाणी, दोन चंद्र, अहंकाराचा झगमगाट आणि अशाच गोष्टींमध्ये, जे रूप दिसते, ते पाहताना धरता येत नाही. शंखात चांदीचा भास होतो, पण त्यातून कधीही, कुठेही, चांदीचा कणही मिळत नाही. अशा प्रकारे, वसिष्ठांनी रामाला ज्ञानाच्या सात अवस्थांचा आणि आत्मस्वरूपाच्या सत्याचा गूढ, पण प्रेमळ आणि स्पष्ट मार्ग सांगितला.