जोपर्यंत एखाद्या व्यक्तीचे जागृत होणे झालेले नाही, तोपर्यंत त्याला झोप कायम राहते; त्या अवस्थेत स्वप्नांमध्ये गोंधळ आणि भ्रम दिसतो, पण जागृत झाल्यावर तसा गोंधळ दिसत नाही. हेच नियम जीवाच्या आयुष्यात लागू पडतात—अज्ञानाच्या झोपेमुळे, जागृत न झाल्यामुळे, जीवाला संसारातील गोंधळ, अशक्य आणि अव्याख्येय अशा उलथापालथी सतत जाणवतात. पण जेव्हा मन पूर्णपणे जागृत होते, तेव्हा सर्व अंधार नाहीसा होतो; जसे कमळ दिवसा सूर्यप्रकाशात फुलते, तसा त्याचा अंधार दूर होतो. जे लोक स्वतःला मन, अज्ञान, मनाचे अस्तित्व, देहातील वास्तव्य, कर्म आणि आत्मा यांच्याशी जोडतात, त्यांना ‘सुखदुःखाची ओळख असलेले देहधारी’ असे म्हणतात. मात्र, जड शरीराला दुःख लागत नाही; जीवच दुःख भोगतो, कारण त्याला विवेक नाही. विवेकाचा अभाव घन अज्ञानामुळे निर्माण होतो, आणि अज्ञानच दुःखाचे मूळ कारण आहे. जीव, सत्कर्म आणि दुष्कर्म यांच्या क्षेत्राशी आसक्त होतो, आणि विवेकाच्या एकाच दोषामुळे, तो सर्वोच्च स्थितीला पोहोचू शकत नाही. मन, विवेकाच्या रोगाने बांधलेले, विविध प्रवृत्ती घेऊन, अनेक खेळात भटकते, चक्रासारखे फिरते. ते उत्पन्न होते, रडते, मारते, खातं, जाते, उडी मारते, आनंदित होते—हे सर्व शरीरातील मनाचेच कार्य आहे, शरीराचे नाही. जसे गृहस्थ घरात असतो, सारथी रथात, किंवा साप आपल्या बिलात, तसंच मन शरीरात आहे. जसे वारा स्थिर झाडांमध्ये हलतो, तसंच मन शरीरात सतत हलते; पण शरीर मनात प्रवेश करत नाही. सुखदुःखाच्या प्रत्येक अनुभवात, प्रत्येक विचारात, मनच कर्ता आणि भोक्ता आहे; मनच खरा पुरुष आहे. आता मी तुला एक अद्भुत कथा सांगतो—मनाच्या भ्रमामुळे लवण हा चांडाळ कसा झाला, हे ऐक. मनच कर्मांचे फळ अनुभवते—सत्कर्म असो वा दुष्कर्म; हे तू नक्की समजून घे, राघवा. एकदा, हरिश्चंद्र वंशातील, निष्पाप लवण राजा, एकटा बसून, मनात खोल विचार करू लागला. “माझा आजोबा महान होता, राजसूय यज्ञाचा पुरोहित; मी त्याच्या वंशात जन्मलो, आणि मनातच राजसूय यज्ञ करतो,” अशी त्याने मनाशी विचार केला. या विचाराने, सर्व साहित्य मनात गोळा करून, राजा राजसूय यज्ञाच्या दीक्षेत प्रवेश केला. त्याने पुरोहितांची पूजा केली, श्रेष्ठ ऋषींचा सन्मान केला, देवांना नमस्कार केला, आणि पवित्र अग्नि प्रज्वलित केला. याप्रमाणे, यज्ञकर्त्याचे मन वनात रमले, आणि वर्षभर देव, ऋषी, द्विज यांची पूजा करत दिवस गेले. त्याने आपली सर्व संपत्ती प्राण्यांना आणि द्विज पूर्वजांना दान दिली; दिवसाच्या शेवटी राजा आपल्या वनात जागा झाला. अशा प्रकारे, लवण राजाने राजसूय यज्ञ प्राप्त केला, कारण त्याचे मन दृढ होते आणि फलाशी एकरूप झाले होते. म्हणून, मनच व्यक्तीच्या सुखदुःखाचा भोक्ता आहे; त्या अनादि, सहज सत्यात स्वतःला स्थिर कर, राघवा. मन पूर्ण झाल्यावर व्यक्ती पूर्ण होते; मन हरवले तर तो नष्ट होतो. ज्यांची श्रद्धा ‘मी शरीर आहे’ अशी आहे—ज्ञान्यांना त्यांच्याशी काही देणेघेणे नसते. जेव्हा मन विवेकाने पूर्ण होते आणि खरे जागृत होते, तेव्हा ज्याचे समज स्पष्ट आहे, त्याचे सर्व दुःख नाहीसे होते—जसे सूर्यकिरण कमळाच्या तलावात चमकतात, तेव्हा contraction आणि मंदपणा, जे अनेक वर्षे होते, ते दूर होतात. लवण राजाने राजसूय यज्ञाचे फळ प्राप्त केले, हे ऐक, क्षेत्राधिपती; कल्पनांच्या जाळ्यात याचे काय पुरावे असू शकतात? शांबरिका लवणाच्या सभेत ठरलेल्या वेळी आला, आणि मी तिथे उपस्थित होतो, हे मी प्रत्यक्ष पाहिले. शांबरिका येताच, मी आणि सभेतील इतर सदस्यांनी लवणाला याबद्दल विचारले. जे बोलले गेले, त्याचा विचार करून, हे ऐक, राम, मी तुला शांबरिकासंबंधी काय घडले ते सांगतो. राजसूय यज्ञ करणाऱ्यांना बारा वर्षे विपत्ती आणि दुःख भोगावे लागते, विविध दुर्दैवांनी त्रस्त होतात. म्हणून, राम, इंद्राने स्वर्गातून शांबरिकाचा रूप घेऊन एक दिव्य दूत पाठवला, लवणावर विपत्ती आणण्यासाठी. त्याने यज्ञकर्त्यावर मोठी आपत्ती आणली, आणि मग देव आणि सिद्धांसह आपला दिव्य मार्ग घेतला. याचप्रमाणे, अनेक मानसिक अवस्थांचे समूह जागृत झाल्यावर एकरूप होतात—जसे वेगवेगळ्या मातीच्या मडक्यांचा संग्रह पाण्यात ठेवला की ते एकत्र होतात. म्हणून, हे पूज्य, योगाचे सात टप्पे जे सिद्धी देतात, ते काय आहेत? कृपया थोडक्यात सांग, तू सर्व सत्यांचा ज्ञाता आहेस. अज्ञानाचे क्षेत्र सात प्रकारचे आहे, आणि ज्ञानाचे क्षेत्रही सात प्रकारचे आहे; या दोन्ही दरम्यान, असंख्य अन्य टप्पे निर्माण होतात. हे दोन—स्व-प्रयत्न आणि सर्वोच्च अस्तित्वातील आनंद—दोन मोठ्या झाडांसारखे आहेत, आणि प्रत्येक टप्प्यावर, त्याच्या खोल मूळांपासून स्वतःचे फळ देतात. आता मी तुला अज्ञानाचे सात प्रकार सांगतो; त्यानंतर ज्ञानाच्या क्षेत्रातील सात प्रकार ऐक. स्वभावात स्थिर राहणे म्हणजे मुक्ती; त्यातून खाली पडणे म्हणजे ‘मी’ आणि ‘मी नाही’ अशी भावना. हेच ज्ञान आणि अज्ञान यातील फरक आहे. ज्यांनी स्वतःच्या शुद्ध चैतन्यस्वरूपात स्थिर राहून, आकर्षण आणि द्वेष यांचा उदय झाला नाही, त्यांच्यात अज्ञान उदयास येत नाही. स्वभाव गमावून बाह्य वस्तूंमध्ये रमणे—याशिवाय दुसरा भ्रम नाही, आणि कधीच होणार नाही. मनात एक वस्तू दुसऱ्या वस्तूकडे जाताना, त्या दरम्यान जी अवस्था टिकते—जिथे विचारांचे चिन्ह नसते—तीच ‘स्वभावात स्थिर राहणे’ आहे. ज्या अवस्थेत सर्व इच्छांचे शांत झालेले असतात, जसे दगडाच्या आतला रिकामा अवकाश, आणि जिथे मंदपणा, झोप वगैरे नाही—तीच अवस्था ‘स्वभावात स्थिर राहणे’ म्हणून स्मरणात ठेवावी. ही कथा आणि या शिक्षणातून, मनाची शक्ती, भ्रम, आणि जागृती यांचे गूढ, तसेच ज्ञान आणि अज्ञान यांचे स्वरूप, स्पष्टपणे प्रकट होते.