वसिष्ठांनी रामाला प्रेमळ पण ठाम शब्दांत उपदेश केला—“अज्ञानात राहू नकोस, ज्ञानी हो. संसाराच्या प्रवृत्तींचा त्याग कर. तू स्वतःला आत्म्याशी न जोडता, परक्या गोष्टींशी एकरूप होऊन, का दुःखी होतोस? हे रघुकुलातील राम, हे जड, मूक शरीर तुझं खरं स्वरूप नाही; त्यासाठी तू सुख-दुःखाच्या वेठीस का लागतोस? लाकूड आणि त्यातील राळ, किंवा दोन वेगळ्या फळांच्या पेल्यांसारखे, शरीर आणि त्यातील जीव यांच्यात खरी एकता नाही. जशी फुंक्याच्या पिशवीतली आग, पिशवीतील वाऱ्याला स्पर्श करत नाही, तसंच शरीर नष्ट झालं तरी आत्मा नष्ट होत नाही. ‘मी दुःखी आहे, मी सुखी आहे’—असा भ्रम मनाला व्यापतो आणि हे दुःख पार करणे कठीण होते. हा खोटा, हानिकारक आणि मनाला फुगवणारा विचार—मोहाच्या अज्ञानामुळे आंधळा झालेला—सर्व दुःखांचा मूळ आहे. जरी चंद्राचा पूर्णकळा अमृतमय असली, तरी जर कोणीतरी तिला रौरव नरकासारखी समजली, तर त्याला तेथेच नरकासारखे दुःख भासते. थंड पाण्याच्या लाटांनी सजलेल्या कमळांनी भरलेल्या सरोवरातही, भ्रांत मनाला मृगजळाचं आकर्षण वाटू लागतं. स्वप्नात किंवा तत्सम अवस्थांमध्ये, आकाशात नगरे बांधण्याचा, पडण्याचा, उडण्याचा अनुभव मन घेतं आणि त्यामुळे सुख-दुःखांची अनुभूती मिळते. जर मनाची संसाराकडे झुकणारी प्रवृत्ती पूर्ण झाली नाही, तर जागृती आणि स्वप्नातील हालचालींनी काहीच फरक पडत नाही. रौरव, अवीचि आणि इतर नरकांचे दुःखाचे क्षेत्र, चुकीच्या ज्ञानामुळे, स्वर्गीय वनांत आणि प्रदेशांतही वाढलेले दिसतात. जेव्हा मन अज्ञानाने छिन्न होतं, तेव्हा कमळाच्या तंतूची एक लहानशी तुकडीही, संपूर्ण संसारसागराचा गोंधळ अनुभवते. अज्ञानाने ग्रस्त मन, जरी साम्राज्यात बसलं तरी, त्या अवस्थेत पोहोचतं जिथे सामान्य माणसालाही जायला नकोसं वाटेल. म्हणून, राम, संसाराशी बांधणारी प्रवृत्ती सोड आणि सर्व अवस्थांमध्ये स्थितप्रज्ञ, निर्लेप, स्फटिकासारखा राहा. काम करत असतानाही, आसक्तीचा रंग लागू देऊ नकोस—स्फटिक जसा विविध रंग परावर्तित करतो, तरी स्वतः बदलत नाही, तसंच तुझंही असावं. ज्या वेळी तुझं मन जिज्ञासा आणि आसक्तीपासून मुक्त राहून, या जगात सहजपणे, उत्तम समजुतीने आणि स्वाभाविक कृती करत खेळकरपणे वावरतं, तेव्हा तुझी महानता कशाशीच तुलना करता येणार नाही. वसिष्ठांच्या या महान आणि पवित्र उपदेशाने राम, ज्याचे नेत्र कमळदलासारखे होते, जागृत झाल्यासारखा भासला. त्याचा अंतःकरण फुलून आला, तेजाने झळाळू लागला, अंधार नाहीसा झाला, जणू सूर्यप्रकाशात कमळ खुलले. त्याच्या चेहऱ्यावर आश्चर्य आणि जागृतीने उमटलेलं कोमल हास्य फुललं, जणू चंद्रकिरणांनी धुतलेला, आणि तो म्हणाला: ‘अहो, किती विलक्षण! कमळाच्या तंतूंनी पर्वत बांधले जातात, तसंच या नसललेल्या अज्ञानामुळे सर्वजण त्याच्या अधीन होतात. हीच ती रूप आहे, जी तिन्ही लोकांत वज्रासारखी कठोर वाटते—जरी ती फक्त अज्ञान आहे, तरी खरं असावं असं भासतं. करुणावश होऊन, कृपया या जगातील मायेला—तीन लोकांच्या रंगमंचावर नाचणाऱ्या या नर्तकीला—पुन्हा स्पष्टपणे समजावून सांगा, जेणेकरून खरी समज निर्माण होईल. आणि, हे महात्मा, अजून एक शंका मनात येते: तो श्रेष्ठ लवण राजा खरोखरच अशा संकटात सापडला होता का? जेव्हा शरीर आणि त्यातला जीव एकत्र आणि अखंडित असतात, तेव्हा, हे ब्रह्मन्, त्यातला कोण संसाराचा अनुभव घेणारा, पुण्यापापाचे फळ भोगणारा आहे? लवणावर ते परमदु:ख कोणी आणले आणि नंतर कोणी निघून गेला—तो माया-नायक कोण होता? हे निर्मल, शरीर म्हणजे जणू लाकडी भिंत, काहीच नाही; हे मन जसं स्वप्नात जग दिसतं, तसंच हे शरीर समजतं. पण मन, ज्यात चेतनेची शक्ती आहे, तेच जिवंतपणाचा अनुभव घेते; हेच चंचल, तरुण माकडासारखं, संसारात भटकतं. खरंतर, हेच मन शरीरात विविध रूप धारण करतं, देहाचा धारक म्हणून; त्यालाच अहंकार, मन, प्राण अशी नावं आहेत. हे रघुकुलातील, जागृत किंवा अजागृत मन—त्याच्या सुखदुःखांचा, अनंत अनुभवांचा, शरीराशी काहीच संबंध नाही. अजागृत मन, विविध संज्ञा मनाशी धरून, असंख्य आणि विचित्र कृती करतं, सर्व प्रकारची रूपं धारण करतं. जोपर्यंत जागृती येत नाही, तोपर्यंत झोप टिकून राहते; त्या काळात स्वप्नात गोंधळ दिसतो, पण जागृत झाल्यावर नाही. जोपर्यंत जीव अज्ञानाच्या झोपेत गुंतलेला आहे, तोपर्यंत त्याला संसाराचा गोंधळ, गूढ आणि गोंधळलेला, दिसतो. पण जेव्हा मन पूर्णपणे जागृत होतं, तेव्हा सर्व अंधार नाहीसा होतो, जसं कमळ सूर्यप्रकाशात डोळे उघडतं. जे लोक स्वतःला मन, अज्ञान, मनस्वरूप, निवास, कर्म, आत्मा—यांच्याशी ओळखतात, त्यांना दुःखाचा अनुभव येतो. जड शरीर दुःख भोगत नाही; विवेकशून्यतेमुळे जीवच दुःखी होतो. ही विवेकशून्यता घन अज्ञानामुळे येते, आणि अज्ञानच दुःखाचं मूळ आहे. जीव, पुण्य आणि पापाच्या क्षेत्रात आसक्त झाल्यामुळे, केवळ विवेकशून्यतेच्या दोषाने, या परम अवस्थेला पोहोचू शकत नाही. मन, विवेकशून्यतेच्या आजाराने बाधित होऊन, विविध प्रवृत्ती घेत, विविध खेळात गुंतून, चक्रासारखं फिरतं. ते उठतं, रडतं, मारतं, खातं, जातं, उडी मारतं, आनंदित होतं; या शरीरात हे फक्त मनच आहे, शरीर नाही. जसं गृहस्थ घरात, सारथी रथात, किंवा साप बिळात असतो, तसं मन या शरीरात आहे. जसं वारा स्थिर झाडांमध्ये सळसळतो, तसं मन शरीरात हालचाल करतं, जरी शरीर मनात प्रवेश करत नाही.” अशा प्रकारे, वसिष्ठांच्या ज्ञानपूर्ण आणि प्रेमळ उपदेशातून रामाच्या मनात जागृतीचा प्रकाश फुलला.