जो जण आपल्या मनात असं ठामपणे विचार करतो की, "मी बाधित नाही, माझं शरीर नाही, या जागरूक आत्म्यास कोणतं बंधन असू शकतं?"—तो जसा विचार करतो आणि तसे वागतो, त्यानुसार तो मुक्त होतो. जो आपल्या अंतरात्म्यात ठाम आहे की "मी मांस नाही, मी हाडं नाही, मी शरीरापेक्षा वेगळा आहे, मीच परमोच्च आहे," त्याने आपल्यातील अज्ञान नष्ट केलं आहे असं इथे सांगितलं जातं. उंच निळ्या मण्याच्या पर्वतावरची तेजस्विता किंवा वरचं तेज ज्याला अगदी सूर्याच्या किरणांनीही भेदता येत नाही, ती जशी अंधाराच्या तेजावर अधिराज्य गाजवते—तसंच, पृथ्वीवर असणाऱ्या माणसाला आकाशातील अंधार हा त्याच्या स्वभावामुळे व कल्पनेमुळे भासत असतो. हे अज्ञान, म्हणजेच ज्या ठिकाणी आत्मा नाही तिथे आत्म्याची कल्पना, ही फक्त जागृत नसलेल्या माणसानेच कल्पिलेली असते, जागृत झालेल्याने नव्हे, हे लक्षात ठेवा, हे राघवा. हे निळेपण मेरू पर्वताच्या मण्याचं तेज नाही, ना ते अंधाराचं तेज आहे; मग, हे ब्रह्मन्, मला सांग, आकाशाचा निळेपणा कशामुळे आहे? हे राम, आकाशातलं निळेपण हे त्या रिकाम्या अवकाशाचं गुणधर्म नाही; ते कुठल्याही रत्नाच्या तेजामुळे नाही, ना ते मेरू पर्वताच्या मण्याचं तेज आहे. हे विश्व अंडं तेजाने बनलेलं आहे, सिद्धांच्या तेजामुळे आणि विश्वाच्या कवचापलीकडील तेजामुळे इथे अंधार निर्माण होऊ शकत नाही. हे केवळ रिकामेपण आहे, हे भाग्यवान, जरी ते अनेक प्रकारे दिसत असलं तरी; हे अज्ञानासारखं आहे, प्रत्येक युगात वेगवेगळ्या स्वरूपात दिसणारं, प्रत्यक्षात खऱ्या अस्तित्वाचं नसलेलं. जेव्हा स्वतःचं दृष्टीच हरवते, तेव्हाच अस्तित्वाचा अभाव म्हणजे अंधार निर्माण होतो; म्हणूनच, आकाशातील काळेपण हे त्या वस्तूच्या स्वभावामुळे आहे. जसा योग्य समजून घेतल्यावर आकाशातील अंधार हा खरा अंधार नसल्याचं कळतं, तसंच अज्ञानाच्या अंध:कारातही ज्ञान प्रकट होतं. ज्ञानी लोक म्हणतात की अज्ञानाचं नियंत्रण म्हणजे केवळ कल्पनेचा अभाव—जसं आकाशातील कमळासारखं; आणि हे स्वतःमध्ये खूपच सोपं आहे. हे जगाचं माया-स्वरूप, जे आकाशाच्या रंगासारखं निर्माण झालं आहे, त्यासाठी मला असं वाटतं—विस्मरण करणं, म्हणजे विसरून जाणं हेच अधिक श्रेयस्कर आहे. जसा एखादा माणूस "मी हरवलो" या विचाराने शोकात बुडतो, तसाच "मी जागृत झालो" या विचाराने आनंद प्राप्त होतो. त्याचप्रमाणे, भ्रमित विचारांमुळे पुन्हा भ्रमात पडावं लागतं; तर जागृतीच्या श्रेष्ठ विचाराने जागृतीच साधता येते. क्षणभराच्या आठवणीमुळे हे अखंड अज्ञान निर्माण होतं; पण प्रयत्नपूर्वक विसरल्याने त्या वस्तूचं खऱ्या अर्थाने लय होतं. कल्पनाच सर्व अवस्थांची निर्माती आहे, सर्व प्राण्यांना भ्रमित करणारी आहे; ती आत्म्याचा नाश झाल्यास मुक्ती देते, आणि आत्म्याची वाढ झाल्यास नाश करते. मन जेव्हा ज्या गोष्टींचा विचार करतं, त्या सर्व गोष्टींची इंद्रिये तात्काळ अंमलबजावणी करतात, जसं की मंत्र्यांनी राजाच्या आज्ञेचे पालन करावं. म्हणूनच, जो मनाला विषयांमध्ये रमू देत नाही, जो अंतर्यामी जागरूकतेने आणि प्रयत्नाने जगतो, तो शांती प्राप्त करतो. जे सुरुवातीला नव्हतं, ते आता देखील नाही; जे दिसतं, ते एकच शांत, निर्मळ ब्रह्म आहे. ही मनाची मान्यताच कुणाची, कशी आणि कुठून आली? तू अशांत होऊ नकोस, सुरुवात आणि शेवट नसलेला, कोणत्याही बंधनात न अडकणारा असा राहा. सर्वोच्च प्रयत्नावर अवलंबून आणि अत्यंत विवेकाने, मनातून उपभोगाची इच्छा, ती मुळासकट पूर्णपणे उपटून टाकावी. जे सर्वोच्च भ्रमरूपाने उत्पन्न होतं, ज्या मुळे वार्धक्य आणि मृत्यू येतात, ती सुप्त वासना आहे जी आशेच्या असंख्य बंधनांनी वाढते. "माझे पुत्र, माझं संपत्ती, मी हा आहे, हे माझं आहे"—अशा एका सुप्त वासनामुळं, जादूगाराच्या मायेप्रमाणे, मन इथे-तिथे उड्या मारतं. या शरीरात, जे स्वतः रिकामं आहे, 'मी' ही कल्पना अज्ञान आणि वासनांनी टाकली जाते, जी पोकळीत वाऱ्यासारखी डगमगते. खरं सांगायचं तर, हे सत्य जाणणाऱ्या, 'माझं', 'मी', 'हे'—याचं पुरे झालं; आत्म्याच्या सारांशाव्यतिरिक्त, मला काहीच खरं अस्तित्वात वाटत नाही. सृष्टीच्या जाणिवेमुळे, हेच अज्ञान पुन्हा पुन्हा वेगवेगळ्या रूपात फिरतं—डोंगररांगा, खंड, शिखरे यांसारखी दिसणारी. हे केवळ अज्ञानामुळे उत्पन्न होतं आणि केवळ ज्ञानामुळे नष्ट होतं; हे केवळ चैतन्याने मर्यादित आहे, जसं दोरीवर साप दिसतो. ही पृथ्वी, तिचे पर्वत, नद्या—हे सर्व ज्ञानच आहे, हे राम, जाणणाऱ्यासाठी; त्याच्यासाठी हे अज्ञान नाही, कारण ते ब्रह्म स्वतःच्या महानतेतच स्थित आहे. दोरी आणि साप—हे दोन्ही अज्ञानामुळे कल्पिले जातात; पण ज्ञानामुळे एकच ठरवता येतो: ब्रह्माचं अकृत्रिम दर्शन. तू अज्ञानी राहू नकोस; जाणणारा हो. संसाराच्या वासनांना सोड. तू दुसरा आहेस, अशा गैरसमजातून, आत्म्याशी एकरूप न होता, का शोक करतोस? हे राघवा, हे जड, मूक शरीर तुझं काय लागतं, ज्यासाठी तू सुख-दुःखात असहाय्यपणे गुरफटून जातोस? जसं लाकूड आणि त्यातील राळ यांच्यात एकता नसते, किंवा दोन बेरीच्या भांड्यांमध्ये एकत्र जोडले गेलं तरी एकता नसते, तसंच शरीर आणि आत्मा यांच्यात एकता नाही. जसं फुंक्याच्या आत असलेला अग्नी फुंक्याच्या आतल्या वाऱ्यावर परिणाम करत नाही, तसंच शरीर नष्ट झाल्यावर आत्म्याचं काहीही होत नाही. "मी दु:खी आहे, मी आनंदी आहे"—असा भ्रम, हे रघुकुलज, मनाला ग्रासतो, आणि हा त्रास दूर करणं कठीण असतं. या खोट्या, हानिकारक आणि मनाला फुगवणाऱ्या कल्पनेमुळे—या दुःखदायक, महान मलिनतेच्या भ्रमाने आंधळ्या झालेल्या— चंद्राचा घेरा अमृतमय असूनही, जर कोणी त्याला रौरव नरकासारखा समजला, तर तो नरकातील जळण्याचा व कोरडेपणाचा अनुभव घेतो. थंड लाटा आणि जलकमळांच्या माळांनी सजलेल्या सरोवरातही, मृगजळाचं मोठेपण भासतं. स्वप्नात आणि अशा अवस्थांमध्ये, आकाशात नगरे बांधण्याचा, पडण्याचा, उडण्याचा उत्साह अनुभवला जातो, ज्यातून विविध सुख-दुःखांची निर्मिती होते. जर मनाची संसाराकडे झुकणारी प्रवृत्ती पूर्ण झाली नाही, तर जागृत किंवा स्वप्नावस्थेतील हलचालींनी इथे काहीच अपाय होत नाही.