एकदा राम आणि ब्रह्मज्ञानी ऋषी यांच्यात गूढ संवाद सुरू होता. ऋषी म्हणाले, “हे राम, या व्यापक आणि शांत सत्यात, जिथे काहीच अस्तित्वात नाही, तिथे केवळ विचाराने जे काही दूर जाते, ते सर्वोच्च आत्म्यात पूर्णत्व पावते. विचाराच्या सामर्थ्याने मिळवलेली ही सिद्धी पुन्हा विचारानेच नष्ट होते; जशी ती उत्पन्न झाली, तशीच ती नष्ट होते, जणू वाऱ्याने जळणारी ज्योत. परिश्रमाने मिळवलेल्या आनंदाच्या स्वरूपात, ही अज्ञान केवळ विचार नसल्याने विरघळते. 'मी ब्रह्मन नाही' असा दृढ विचार मनाला बांधतो; 'सर्व काही ब्रह्मन आहे' असा विचार मनाला मुक्त करतो. विचार हेच सर्वोच्च बंधन आहे; विचारशून्यता म्हणजेच मुक्ती. विचारावर विजय मिळवून, इच्छेनुसार वाग. मी आकाशात एक सुवर्ण कमळ पाहिले आहे, ज्याच्या पाकळ्या सुवर्णासारख्या आहेत, आणि त्यावर निळ्या रंगाच्या मधमाशा सतत गोंधळ घालत आहेत, त्याचा सुगंध दर दिशांना पसरतो, आणि दिशाच त्याचे वस्त्र आहेत. त्या कमळाच्या स्त्रीच्या हात कमळाच्या देठासारखे आहेत; ती हसत आहे, तिच्या curves अभिमानाने उघड दाखवत आहे, जणू चमकणाऱ्या चंद्राच्या किरणांना उपहास करते. अशीच कल्पनेची जाळी, जरी ती खोटी असली तरी खरी वाटते; हे मनानेच निर्माण केले जाते, जणू एखादे बालक गोष्टी कल्पून स्वतःच्या शांततेला व्यत्यय आणते. या जगातही, अज्ञान हे अस्थिर बालक-मनानेच कल्पले जाते, आणि अस्तित्व-नास्तित्वाच्या विचारांनी स्वतःला बांधते, आणि यातून केवळ दुःखच मिळते. 'मी दुबळा आहे, मी खूप दुःखी आहे, मी बांधलेला आहे, माझे हातपाय आहेत' असे विचार आणि कृती करताना, त्या विचारांच्या स्वरूपानुसार बंधन येते. पण 'मी दुःखी नाही, माझे शरीर नाही, या चेतन आत्म्यास कोणते बंधन?' असे विचार आणि कृती करताना, त्या विचारांनुसार मुक्ती मिळते. जो व्यक्ती 'मी मांस, हाड नाही; मी शरीरापलीकडे आहे; मी सर्वोच्च आहे' असा दृढ विश्वास ठेवतो, त्याने अंतर्गत अज्ञान नष्ट केले आहे असे येथे म्हटले जाते. जसे, उंच निळ्या पर्वतावरची चमक किंवा वरची तेज, सूर्याच्या किरणांनीही भेदता येत नाही, तशीच ती अंधाराच्या तेजावर उभी असते. जसे पृथ्वीवरच्या व्यक्तीला आकाशात अंधार कल्पना वाटतो, त्याच्या स्वभावामुळे आणि कल्पनेमुळे, तसंच, आत्म्याच्या जागरूकतेशिवाय 'स्व' नसलेल्या वस्तूंमध्ये स्वाची कल्पना अज्ञानाने केली जाते; जागरूक व्यक्तीला ही कल्पना नसते, हे राघव. हे माऊंट मेरूच्या निळ्या रत्नाचे तेज नाही, ना अंधाराचा प्रकाश आहे; मग, हे ब्रह्मन, आकाशाचा निळा रंग कशामुळे आहे? हे राम, आकाशाचा निळा रंग हा शून्यातील गुण नाही; तो कोणत्याही रत्नाच्या प्रकाशामुळे नाही, ना मेरूच्या निळ्या रत्नाचा तेज आहे. संपूर्ण ब्रह्मांड प्रकाशाने बनले आहे, सिद्धांच्या तेजामुळे आणि ब्रह्मांडाच्या आवरणापलीकडील प्रकाशामुळे, येथे अंधार उत्पन्न होऊ शकत नाही. हे केवळ रिक्तता आहे, हे भाग्यवान, जरी अनेक प्रकारे दिसते; हे अज्ञान जसे प्रत्येक युगात बदलते, तसंच, हे वास्तव नाही. जेव्हा स्वतःची दृष्टी हरवते, तेव्हा केवळ अस्तित्वहीनता अंधार म्हणून प्रकट होते; म्हणून आकाशात दिसणारा काळेपणा वस्तूच्या स्वरूपामुळे आहे. योग्य समजून आकाशातील अंधार खरा अंधार नसल्याचे कळते, तसंच अज्ञानाच्या अंधारात ज्ञान प्रकट होते. ज्ञानी म्हणतात, अज्ञानाचा निवारण म्हणजे केवळ कल्पनाशून्यता; जसे आकाश-कमळासारखे, हे सहज साध्य आहे. या जगाच्या मायेला, जी आकाशाच्या रंगासारखी उत्पन्न झाली आहे, विसरणेच उत्तम आहे; विस्मरण अधिक लाभदायक आहे. जसे 'मी हरवले आहे' असा विचार करून मनुष्य दुःखात नष्ट होतो, तसंच 'मी जागृत आहे' असा विचार करून आनंद मिळतो. भ्रमित विचारांमुळे पुन्हा भ्रमात पडतो; जागरूकतेच्या विचाराने जागरूकतेचा शोध घेतो. क्षणभराच्या स्मरणाने ही सततची अज्ञान उत्पन्न होते; प्रयत्नपूर्वक विसरण्याने वस्तू खरोखर नष्ट होते. कल्पना सर्व स्थितींची निर्माती आहे, सर्व जीवांना भ्रमित करते; आत्म्याच्या नाशात मुक्ती देते, आणि वाढीमध्ये नाश करते. मन जे विचार करते, सर्व इंद्रियांची क्रिया ताबडतोब त्या विचारानुसार होते, जसे मंत्र्यांनी राजाच्या आज्ञेचे पालन करावे. म्हणून, जो मनाला वस्तूंमध्ये रमू देत नाही, पण अंतःकरणाच्या जागरूकतेने आणि प्रयत्नाने शांतता मिळवतो. जे सुरुवातीला अस्तित्वात नव्हते, ते आता देखील नाही; जे दिसते, तेच एक शांत, निर्मळ ब्रह्मन आहे. हे मनाचे विचार, कोणाचे, कसे आणि कुठून उत्पन्न झाले? तू उदासीन राहा, सुरुवात आणि अंत नसलेला, कोणत्याही बंधनाने मर्यादित नसलेला. सर्वोच्च प्रयत्न आणि विवेकाने, मनातून आनंदाच्या इच्छेची कल्पना पूर्णपणे मूळासह उपटून टाकावी. जी सर्वोच्च भ्रम म्हणून उत्पन्न होते, वृद्धत्व आणि मृत्यूचे कारण आहे, तीच सुप्त वृत्ती असंख्य आशांच्या बंधनात वाढते. 'माझी मुले, माझा धन, मी हे, हे माझे'—अशी एकच सुप्त वृत्ती, जणू जादूगाराचा भ्रम, मनाला सतत हलवते. या रिक्त शरीरात, 'मी' ची कल्पना अज्ञान आणि सुप्त संस्कारांनी टाकली जाते, आणि ती वाऱ्याच्या गुहेतील वाऱ्याप्रमाणे डोलते. खरे सांगतो, हे सत्य जाणणाऱ्या, 'माझे', 'मी', 'हे' पुरे; आत्म्याच्या सारांशाशिवाय, मी काहीच खरे मानत नाही. सृष्टीच्या कल्पनेने, हीच विविध अज्ञान पुन्हा पुन्हा फिरते, जसे पर्वत, खंड आणि शिखरे दिसतात आणि अदृश्य होतात. हे केवळ अज्ञानाने उत्पन्न होते आणि ज्ञानाने नष्ट होते; केवळ चेतनेने याची सीमा ठरते, जसे दोरावर साप दिसतो. हे राम, ही पृथ्वी, पर्वत आणि नद्या—हे सर्व ज्ञानीसाठी ज्ञानच आहे; त्याला अज्ञान नाही, कारण ब्रह्मन स्वतःच्या महानतेत स्थित आहे. दोर आणि साप—हे दोन्ही अज्ञानाने कल्पले जातात; पण ज्ञानाने फक्त एकच ठरते: ब्रह्मनची निर्मळ, स्वरूपातच स्थित दृष्टी. असा हा संवाद, विचार, अज्ञान, कल्पना आणि ब्रह्मनच्या सत्याचा गूढ प्रवास, रामाच्या अंतःकरणात शांत, गूढ आणि जागरूकतेचा प्रकाश पसरवत राहतो.