मनुष्याच्या मनात जेव्हा प्रबळ वासनांचे संस्कार रुजतात, तेव्हा बंधन निर्माण होते. परंतु, जसे संध्याकाळी मुलांची चंचलता आपोआप शांत होते, तशीच ही चंचल विचारांची लाटही ओसरते. जोपर्यंत हे दृश्य जग दिसत राहते, तोपर्यंत अज्ञान टिकून असते; हे अज्ञान हळूहळू कमी होत जाते. पण, जो ब्रह्मस्वरूप आत्म्याचा विचार करतो, त्याला हे आत्मतत्त्व काय आहे, असा प्रश्न पडतो. हे आत्मतत्त्व म्हणजे शुद्ध चैतन्याचा सार, जो कोणत्याही विषयाने स्पर्शिला जात नाही, सर्वत्र व्यापलेला आहे आणि शब्दातीत आहे—हेच आत्मा, परमेश्वर आहे. ब्रह्मापासून अगदी गवताच्या पातीपर्यंत, या जगातील सर्व काही नेहमीच आत्माच आहे; हे पापरहित, अशा स्थितीत अज्ञान उरतच नाही. सर्व काही हेच ब्रह्म आहे—शाश्वत, ठोस चैतन्य, अविनाशी; 'मन' नावाची दुसरी कोणतीही कल्पना अस्तित्वात नाही. या तिन्ही लोकांत काहीच जन्मत नाही, ना मरते; कुठेही रूपांतरण घडत नाही. येथे फक्त निर्मळ, अखंड, सार्वत्रिक, विषयरहित, अशांत चैतन्यच अस्तित्वात आहे. याच शाश्वत, निर्मळ, अशांत, सर्वव्यापी चैतन्यात, आत्मा कोणत्याही बदलांशिवाय प्रकटतो. हा आत्मा स्वतःच्या स्वभावाने उदयास येतो आणि स्वतःच्या कल्पनेने धावत जातो; चैतन्यच चैतन्याचा विषय होऊन आपोआपच क्षीण होते, आणि जेव्हा ते क्षीण होते, तेव्हा तेच 'मन' म्हणून ओळखले जाते. या एकाच सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्म्यातून विभागणी आणि गणनेची शक्ती उसळते, जशी पाण्यातून लाट उठते. जिथे काहीच अस्तित्वात नाही, त्या व्यापक, शांत सत्यात, केवळ विचाराने जे काही निघून जाते, ते परमात्म्यात पूर्णत्व पावते. म्हणून, या विचारातून मिळणाऱ्या सिद्धीचा नाशही फक्त विचारानेच होतो; जसे ज्योत वाऱ्याने विझते, तशीच ती नष्ट होते. प्रयत्नाने मिळवलेल्या भोगाच्या रूपाने ही अज्ञानरूपी सिद्धी प्रकट होते, पण विचारशून्यतेने ती सहज विरघळते. 'मी ब्रह्म नाही' असा दृढ विचार मनाला बांधतो; 'सर्व काही ब्रह्म आहे' असा दृढ विचार पुन्हा त्याची मुक्तता करतो. विचार म्हणजेच सर्वोच्च बंधन; विचारशून्यता म्हणजेच मुक्ती. म्हणून, मनातील विचार जिंकून, हवे तसे वाग. मी आकाशात एक सुवर्ण कमळ पाहिले आहे, त्याच्या पाकळ्या सोन्यासारख्या आहेत, त्यावर निळ्या मण्यांसारखे मधमाशांचे गुंजन आहे, सुगंधी आणि दिशांनी वस्त्र परिधान केलेले ते कमळ शोभून दिसते. ती कमळकन्या हसत आहे, तिचे बाहू कमळाच्या दांड्यासारखे आहेत, तिच्या अंगावर अभिमानाने वळण आहे, जणू चमकणाऱ्या चंद्रकिरणांचा उपहास करत आहे. याचप्रमाणे, मनाने निर्माण केलेली कल्पनांची जाळी, खरी नसतानाही खरी वाटते; जणू एखादे मूल स्वतःच्या कल्पनांनी स्वतःच्याच शांततेला त्रास देते. या जगातही, असाच हा चंचल बालमन अज्ञानाची कल्पना करतो, स्वतःलाच अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या विचारांनी बांधतो, आणि यातून केवळ दुःखच मिळते. 'मी कृश आहे, मी खूप दुःखी आहे, मी बांधलेला आहे, माझ्याकडे हात-पाय आहेत' असे विचार करून, माणूस आपल्या विचारांप्रमाणे आणि कृतीप्रमाणे बांधला जातो. पण, 'मी दुःखी नाही, माझा देह नाही, या चैतन्यस्वरूप आत्म्यासाठी कोणते बंधन असू शकते?' असे विचार केल्यावर, त्याच्या विचारांनुसार आणि कृतीनुसार तो मुक्त होतो. जो आपल्या अंतरात्म्यात ठाम आहे की 'मी मांस नाही, हाडे नाही; मी देहापेक्षा वेगळा आहे, मीच परमात्मा आहे,' त्यानेच येथे अज्ञानाचा नाश केला असे म्हटले जाते. जसे उंच निळ्या पर्वतावरचा तेज किंवा वरती असणारा प्रकाश, सूर्यकिरणांनीही भेदता येत नाही, आणि तो अंधाराच्या तेजावर अधिराज्य करतो—तसेच, पृथ्वीवर असणाऱ्या माणसाच्या मनाने आकाशातील अंधाराची कल्पना केली जाते, हे त्याच्या स्वभावामुळे आणि कल्पनेमुळेच. अज्ञान, म्हणजे आत्म्याशी असलेल्या गैरसमजुतीची कल्पना, ही केवळ जागृत नसलेल्या व्यक्तीने केली आहे, जागृत व्यक्तीने नव्हे, हे राघवा. हे माउंट मेरूवरील निळ्या मण्याचे तेज नाही, ना अंधाराचा प्रकाश आहे; मग आकाशातील निळेपणाचे कारण काय, हे ब्रह्मन्, मला सांग. हे राम, आकाशातील निळेपण हा शून्यातील गुण नाही; ते कोणत्याही दुसऱ्या रत्नाच्या तेजामुळे नाही, ना मेरूच्या निळ्या मण्याच्या तेजामुळे आहे. कारण हे ब्रह्मांड अंधकाररहित तेजाने बनले आहे, सिद्ध पुरुषांच्या तेजामुळे आणि ब्रह्मांडाच्या पलीकडील प्रकाशामुळे येथे अंधार निर्माण होऊ शकत नाही. हे फक्त रिकामेपण आहे, हे भाग्यवान, जरी ते अनेक प्रकारे दिसत असले, तरी ते प्रत्यक्षात नाही; जसे अज्ञान काळानुसार बदलते, तसेच हेही वास्तव नाही. जेव्हा स्वतःची दृष्टी हरवते, तेव्हाच अस्तित्व नसलेले अंधाररूप प्रकट होते; म्हणून आकाशातील काळेपण हे त्या वस्तूच्या स्वभावामुळे आहे. जसे योग्य समजुतीने आकाशातील अंधार खरा नसतो, तसेच अज्ञानाच्या अंध:कारात ज्ञान प्रकट होते. ज्ञानी लोक म्हणतात, अज्ञानावर नियंत्रण ठेवणे म्हणजे केवळ कल्पना न करणे, जसे आकाशकमळाच्या बाबतीत; आणि हे सहज शक्य आहे. या जगाच्या मायेला, जी आकाशाच्या रंगासारखी निर्माण झाली आहे, मी विस्मरण अधिक श्रेष्ठ मानतो—भूलणे हेच अधिक चांगले आहे. जसे 'मी हरवलेलो आहे' असा विचार करून माणूस दुःखात बुडतो, तसेच 'मी जागृत आहे' असा विचार केल्याने आनंद मिळतो. त्याचप्रमाणे, भ्रमित विचारांमुळे पुन्हा भ्रमात पडतो; जागृतीच्या श्रेष्ठ विचाराने, जागृतीच प्राप्त होते. एका क्षणाच्या स्मरणाने हे सततचे अज्ञान निर्माण होते; परिश्रमपूर्वक विसरल्यास, त्या वस्तूचे खरेच विसर्जन होते. कल्पनाच सर्व अवस्थांची सर्जक आहे, तीच सर्व प्राण्यांची भ्रमकारक आहे; आत्म्याचा नाश होतो तेव्हा तीच मुक्ती देते, आणि आत्म्याचा वाढ होत असताना तीच नाश करते. मन जे जे विचार करते, ते सर्व इंद्रिये तात्काळ कृतीत आणतात, जसे मंत्री राजाच्या आज्ञेचे पालन करतात. म्हणून, जो मनाला विषयांत गुंतू देत नाही, पण अंतर्मुख होऊन, प्रयत्नपूर्वक शांती प्राप्त करतो, तोच खरा शांत असतो. जे आरंभी अस्तित्वात नव्हते, ते आता देखील नाही; जे दिसते, ते एकच शांत, निर्मळ ब्रह्म आहे.