हे रघव, एक व्यक्ती, जो सतत कठीण वासनांमध्ये रमतो, आणि ज्याच्या कृतींमुळे सुख-दुःख निर्माण होते, त्याच्या मनाच्या गुहेत दडलेल्या संस्कारांमुळे तो बांधला जातो; मग कोणत्या प्रवृत्तीमुळे त्याचे विलयन होते? हे ब्रह्मन्, जगात किंवा मानवामध्ये अज्ञानाच्या शक्तीमुळे उत्पन्न होणारे हे महान अंधत्व कशा प्रकारे समाप्त होते? जसे पाले फुलावर पडलेला गारठा सूर्यप्रकाश येताच क्षणात नष्ट होतो, तसंच आत्मदर्शन झाल्यावर अज्ञानही नाहीसे होते. जेव्हा पर्यंत अज्ञान टिकून राहते, तेव्हा पर्यंत ते देहधारी जीवाला संसाराच्या लाटा आणि दुःखाच्या जंगलात अस्वस्थ करते. आत्मसाक्षात्काराची इच्छा, जी मोहाचा नाश घडवते, ती आत उत्पन्न होईपर्यंत अज्ञानाचा नाश सुरू होत नाही. अज्ञानाच्या पलीकडे पाहण्याची प्रक्रिया सुरू होते, तेव्हा आत्म-अज्ञानाचा विलय सुरू होतो, जसे सूर्यप्रकाश पडल्यावर सावली कमी होते, हे रघव. जेव्हा सर्वव्यापी दिव्यत्व दिसते, तेव्हा सावलीच विलीन होते, जसे आकाशात बारारश्मी सूर्य उगवल्यावर सर्व सावल्या नाहीशा होतात. येथे अज्ञान ही केवळ कल्पना आहे; त्याचा नाश म्हणजे मुक्ती, आणि हे साध्य होते, रघव, केवळ विचार-निर्मिती थांबविल्याने. मनाच्या आकाशातील गुप्त संस्कारांच्या अंधारात जरी थोडा जखम झाला, तरी चेतनेचा सूर्य उगवल्यामुळे त्याचा काळेपणा विरळ होतो. जसे सूर्य उगवल्यावर कुठेतरी अंधार नाहीसा होतो, तसंच विवेक जागृत झाल्यावर अज्ञानही कुठेतरी विलीन होते. मनातल्या प्रबळ संस्कारांमुळे बाँधन निर्माण होते; चंचल विचार निवतात, जसे संध्याकाळी मुलाचे खेळणे थांबते. हे ब्रह्मन्, जोपर्यंत हे दृश्य जग दिसते, तोपर्यंत अज्ञान आहे, जे कमी होत जाते; आत्माचा विचार केल्यावर, आत्म काय आहे असे विचारले जाते. आत्मा म्हणजे चेतनेचा सार, वस्तूंनी स्पर्श न झालेला, सर्वत्र असणारा, वर्णनातीत—तोच परमात्मा आहे. ब्रह्मापासून गवताच्या पातीपर्यंत, हे जग जे काही आहे, ते सर्व नेहमी आत्माच आहे; हे निष्पापा, अज्ञान अस्तित्वातच नाही. हे सर्व ब्रह्मच आहे—शाश्वत, ठोस चैतन्य, अविनाशी; 'मन' नावाची दुसरी कल्पना अस्तित्वातच नाही. या तीन लोकांत काही जन्मत नाही, काही मरत नाही; कुठेही बदलाचा अस्तित्व नाही. येथे केवळ शुद्ध चैतन्य आहे—अमिश्रित, अखंड, सर्वव्यापी, वस्तूंनी स्पर्श न झालेला, आणि अस्थिर न झालेला. या शाश्वत, शुद्ध, शांत, सर्वत्र समान चैतन्यात आत्मा बदल न होता उत्पन्न होतो. हे स्वतःच्या स्वभावाने उत्पन्न होऊन, स्वतःच्या कल्पनेने पुढे धावते; चैतन्य, चैतन्याचा विषय होऊन, स्वतःच विरून जाते, आणि ते विरल्यावर त्याला 'मन' म्हणतात. एकाच सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्म्यातून विभाजन आणि गणनेची शक्ती उत्पन्न होते, जसे पाण्यातून लाट येते. त्या एकाच विशाल, शांत सत्यात, जिथे काही अस्तित्वात नाही, तिथे केवळ विचाराने जे काही दूर जाते, ते सर्वोच्च आत्म्यात पूर्णत्व पावते. म्हणून, विचाराने साध्य झालेले हे साध्य विचारानेच नष्ट होते; जसे ते उत्पन्न झाले, तसंच ते नष्ट होते, जसे वाऱ्याने ज्योत विझते. प्रयत्नाने मिळविलेल्या आनंदाचा स्वरूप घेतलेले अज्ञान, केवळ विचाररहितपणाने विलीन होते. 'मी ब्रह्मन नाही' अशी दृढ कल्पना मनाला बांधते; 'सर्व काही ब्रह्मन आहे' अशी दृढ कल्पना पुन्हा मुक्त करते. विचार म्हणजे सर्वात मोठे बाँधन; विचाररहितपणा म्हणजे मुक्ती. विचाराला आत मात करून, इच्छेनुसार वाग. मी आकाशात सुवर्ण पाकळ्यांचे कमळ पाहिले आहे, त्यावर बेरिलचे चंचल मधमाशा, सुगंधित, आणि दिशांनी वस्त्रासारखे सजलेले. ती हसते, तिच्या हातांचे कमळाच्या कांड्यासारखे, उघडपणे आपल्या गर्वित वक्रता दाखवते, जणू चमकत्या चंद्राच्या किरणांना उपहास करते. अशाच प्रकारे, कल्पनांचा जाळ, जरी अवास्तव असला, तरी वास्तव वाटतो; तो मनाने निर्माण केला जातो, जसे एखादे मूल गोष्टी कल्पून स्वतःच्या शांततेला व्यत्यय आणते. याचप्रमाणे, या जगात, अज्ञान हे चंचल बाल-मना द्वारे कल्पित आहे, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या विचारांनी स्वतःला बांधते, आणि केवळ दुःख आणते. 'मी कृश आहे, मी फार त्रस्त आहे, मी बांधला आहे, माझ्याकडे हात-पाय आहेत' अशी कल्पना आणि कृतीनुसार व्यक्ती बांधला जातो. पण 'मी त्रस्त नाही, माझा देह नाही, या चेतन आत्म्याला कोणते बाँधन?' असा विचार आणि कृतीनुसार व्यक्ती मुक्त होतो. जो आत दृढ विश्वास ठेवतो की 'मी मांस, हाड नाही; मी देहापेक्षा वेगळा, मी सर्वोच्च आहे', त्याने येथे अज्ञानाचा नाश केला आहे असे मानले जाते. जसे उंच निळ्या पर्वतावरची प्रकाशकांती, किंवा वरचा तेज, सूर्याच्या किरणांनीही भेदता येत नाही, ते अंधाराच्या तेजावर उभे असते—तसेच, आकाशातील अंधार पृथ्वीवरील व्यक्तीच्या स्वभाव आणि कल्पनेमुळे आहे. अज्ञान, जे आत्मा नसताना आत्मा मानले जाते, हे केवळ जागृत नसलेल्या व्यक्तीने कल्पित केलेले आहे, जागृत व्यक्तीने नाही, हे रघव. हे ब्रह्मन्, हे माउंट मेरुच्या निळ्या रत्नाचे तेज नाही, हे अंधाराचे तेजही नाही; मग आकाशाचा निळेपणा कशामुळे? हे राम, आकाशाचा निळेपणा रिक्ततेमध्ये गुण म्हणून अस्तित्वात नाही; तो कोणत्याही दुसऱ्या रत्नाच्या प्रकाशामुळे नाही, किंवा मेरुच्या निळ्या रत्नाच्या तेजामुळेही नाही. विश्वाचा अंडा प्रकाशाने बनलेला आहे, सिद्धांच्या तेजामुळे, आणि विश्वाच्या कव्हरच्या पलीकडील उजेडामुळे, येथे अंधार उत्पन्न होऊ शकत नाही. हे भाग्यवान, हे केवळ रिक्तता आहे, जरी ते विविध प्रकारे दिसते; हे अज्ञानासारखे आहे, जे प्रत्येक युगाला अनुरूप आहे, पण वास्तवातून बनलेले नाही. जेव्हा स्वतःचे दृष्टिकोन हरवले, तेव्हा केवळ अस्तित्वहीनता अंधार म्हणून उत्पन्न होते; त्यामुळे आकाशातील काळेपणा त्या वस्तूच्या स्वभावामुळे असतो.