या जगात एक अद्भुत अंधार पसरलेला आहे, कारण हे जग एका अशा शक्तीने झाकलेले आहे जी निराकार, आकाररहित, शुद्ध चेतनेपासून दूर आणि क्षणभंगुर आहे—म्हणजेच, जी खरी नाही, ती लवकरच नष्ट होते. जी प्रकाशाविना नष्ट होते, अंधारातच हलते, आणि जिचे स्वरूप घुबडाच्या दृष्टीसारखे आहे, अशा शक्तीमुळे हे जग अंधकारमय होत आहे. ही शक्ती नेहमीच वाईट मार्गाने वागत असते, तिला स्वतःला पाहवून घेत येत नाही, आणि ती स्वतःच्या शरीरालाही ओळखत नाही. यामुळे हे जग अंधारात बुडाले आहे. कधी कधी, ही शक्ती ज्ञानी लोकांच्या वर्तनाचा पाठपुरावा करते, नैसर्गिक सौंदर्याने नटलेली असते, पण सतत अस्ताला जात असते—तरीही जग अंधारातच राहते. जगाला असा एक आहे जो अनंत दुःखांनी पीडित असतो, चुकीच्या संकल्पाने चालतो, आणि खरी समज नसते—त्याच्यामुळे हे जग अंधारमय होते. ज्या व्यक्तीचे शरीर जड, तोंड अंधार पसरवणारे, आणि छाती इच्छा व रागाने भरलेली आहे, त्याच्यामुळेही हे जग अंधारलेले आहे. स्वतःच्या अंतरात्म्याच्या काळ्या विहिरीच्या उंबरठ्यावर राहणारा, जडत्वाने सुस्तावलेला, आणि दुःखात नेहमीच हंबरडा फोडणारा—अशामुळेही जग अंधारलेले आहे. जो नातेसंबंध तोडतो, रोगाने आणि भ्रमाने त्रस्त असतो, आणि नेहमी बदलत्या इच्छांनी भरलेला असतो—त्याच्यामुळेही जग अंधारलेले आहे. जो पुरुष अशा स्त्रीच्या सान्निध्यात राहू शकत नाही, जिच्या संरक्षणाविना आहे, तोही अंधारमय होतो. अशी स्त्री जी चेतनाशून्य आहे, जी नष्ट होत असली तरीही नष्ट होत नाही, तिच्यामुळेही पुरुष अंधारात बुडतो. हे प्रभो, अशी जी सतत क्लेशदायक वासनांमध्ये रमते, सुख-दुःख निर्माण करते, आणि मनाच्या गुहेतील संस्कारांनी बांधली आहे—ती कोणत्या प्रवृत्तीमुळे अखेरीस विरघळते? हे ब्रह्मन्, या जगात किंवा माणसामध्ये अज्ञानाच्या शक्तीमुळे निर्माण झालेल्या या महान अंधाराचा शेवट कसा होतो? जसे थंडीने झाकलेले कमळ सूर्यप्रकाश येताच क्षणात नष्ट होते, तसेच आत्मदर्शन झाल्यावर हे अज्ञान नाहीसे होते. जोपर्यंत हे अज्ञान टिकते, तोपर्यंत ते देहधारी जीवाला संसाराच्या लाटांमध्ये, दुःखाच्या जंगलात हलवत राहते. जोपर्यंत आत्मसाक्षात्काराची इच्छा—जी भ्रमाचा नाश करते—मनात उत्पन्न होत नाही, तोपर्यंत हे अज्ञान दूर होऊ शकत नाही. एकदा का या अज्ञानापलीकडे पाहायला सुरुवात केली, की आत्म-अज्ञानाचा नाश व्हायला लागतो; जसा सूर्यप्रकाश पडल्यावर सावली नाहीशी व्हायला लागते. जेव्हा सर्वव्यापी दिव्य साक्षात्कार होतो, तेव्हा सावलीच नाहीशी होते—जसा आकाशात बारा किरणांचा सूर्य उगवतो, तेव्हा सर्व सावल्या नाहीशा होतात. येथे अज्ञान ही केवळ कल्पना आहे; तिचा नाश म्हणजेच मोक्ष, आणि हे केवळ विचारांची निर्मिती थांबवल्याने साध्य होते. मनाच्या आकाशातील संस्कारांच्या अंधारात जर किंचितशी जखम झाली, तर चेतनेच्या सूर्याच्या उदयामुळे त्या अंधाराचा रंग फिकट होतो. जसा सूर्य उगवल्यावर अंधार कुठेतरी नाहीसा होतो, तसा विवेक येताच अज्ञान कुठेतरी विरघळते. मनातल्या बळकट संस्कारांमुळे बंधन निर्माण होते; चंचल विचार संध्याकाळी मुलांच्या खेळासारखे निवळतात. जोपर्यंत हे दृश्य जग दिसते, तोपर्यंत तेच अज्ञान आहे—जे हळूहळू कमी होत जाते; आत्मचिंतन केल्यावर, हे आत्मस्वरूप काय असते? जे चेतनेचे सार आहे, जे विषयांना स्पर्श करत नाही, सर्वत्र आहे, आणि वर्णनातीत आहे—तेच आत्मा, परमेश्वर आहे. ब्रह्मापासून गवताच्या काडीपर्यंत, हे जे काही आहे, ते सर्वकाळ आत्माच आहे; अज्ञान अस्तित्वातच नाही. हे खरेच, सर्व जग ब्रह्म आहे—शाश्वत, ठोस चैतन्य, अविनाशी; ‘मन’ नावाची कल्पना देखील नाही. या त्रिलोकांत काहीच जन्मत नाही, मरत नाही; कुठेही बदलांचा अनुभव होत नाही. इथे केवळ शुद्ध, एकसंध, अखंड, सर्वव्यापी, विषयांना न स्पर्श करणारे आणि अशांत न होता असलेले चैतन्य आहे. या शाश्वत, निर्मळ, शांत, सर्वव्यापी चैतन्यात आत्मा बदल न होता प्रकटतो. हे चैतन्य स्वतःच्या स्वभावाने प्रकट होते, आणि स्वतःच्या कल्पनेने बाहेर धावते; चैतन्यच चैतन्याचा विषय बनून, स्वतःच क्षीण होते, आणि जेव्हा ते क्षीण होते, तेव्हा त्याला मन असे म्हणतात. एकाच सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्म्यातून विभागणी आणि गणनेची शक्ती निर्माण होते, जशी लाट पाण्यातून निर्माण होते. त्या एकाच विशाल, शांत सत्यात, जिथे काहीच अस्तित्वात नाही, तिथे केवळ विचाराने जे काही सुटते, ते परमात्म्यात विलीन होते. म्हणून, विचाराने साध्य झालेली ही सिद्धी, विचारानेच नष्ट होते; जशी वाऱ्याने ज्योत विझते. प्रयत्नाने मिळवलेले उपभोगाचे रूप घेतलेले हे अज्ञान, केवळ विचारशून्यतेने विरघळते. ‘मी ब्रह्म नाही’ असा ठाम विचार बांधतो, तेव्हा मन बांधले जाते; ‘सर्व ब्रह्म आहे’ असा ठाम विचार बांधतो, तेव्हा ते मुक्त होते. विचार हीच सर्वोच्च गुलामी आहे; विचारशून्यता म्हणजेच मुक्ती. आतल्या विचारांवर विजय मिळवून, हवे तसे वाग. मी इथे आकाशात सोन्याच्या पाकळ्यांचे कमळ पाहिले, त्यावर निळ्या रंगाच्या मधमाशा गुंजारव करत होत्या, सुवासिक होते आणि दिशांनी जणू वस्त्र घातले होते. ती हसते, तिचे हात कमळाच्या दांड्यासारखे आहेत, तिच्या देहाच्या वक्रता अभिमानाने उघड्या आहेत, जणू चमकत्या चंद्राच्या किरणांना हसत उपहास करते. त्याचप्रमाणे, कल्पनेचे जाळे, जरी असत्य असले, तरी खरे वाटते; ते मनानेच निर्माण होते, जणू एखादे मूल खेळताना काहीतरी कल्पना करते आणि स्वतःच्या शांततेत गडबड घालते. असेच, या जगात अज्ञान हे चंचल बालमनाने कल्पिले जाते, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या विचारांनी स्वतःला बांधते, आणि केवळ दुःखच देते. ‘मी कृश आहे, मी फारच क्लेशित आहे, मी बांधलेला आहे, माझे हातपाय आहेत’—अशा विचारांनी आणि कृतींनी, जीव स्वतःच्या स्वरूपानुसार बांधला जातो. अशा प्रकारे, अज्ञानाच्या जाळ्यात अडकलेले हे जग, केवळ आत्मदर्शनाने मुक्त होते. विचारशून्यतेतच खरी शांती आणि मुक्ती आहे—सर्व काही ब्रह्मच आहे, हे जाणल्यावर अज्ञानाचा अंधार नाहीसा होतो.