राघव, मनुष्याच्या कल्पनाशक्तीला विलक्षण सामर्थ्य लाभले आहे. ही कल्पना वस्तूंच्या रथावर आरूढ होते आणि पक्ष्याला जाळ्यात पकडल्याप्रमाणे ती क्षणात मनाला आपल्या ताब्यात घेते. जशी एक आई, प्रेमळ डोळ्यांनी आणि दूधाने ओलसर झालेल्या स्तनांनी, आपल्या बाळाच्या आनंदात रमते आणि गृहिणीचे कर्तव्य स्वीकारते, तशीच ही कल्पना मनुष्याला संसारात गुंतवते. पण राघव, जसा अमृतमय आणि ओलसर चंद्रही जर अती वाढला, तर तो विषारी होऊन त्रैलोक्याचा संहार करतो, तसेच हे मनही अती वाढले की विनाशकारक ठरते. जे स्तंभासारखे स्थिर आहेत, त्यांनाही हे मन वेडे, भुताटकी किंवा मद्यपीसारखे वागायला लावते; अगदी मूकालाही बोलायला भाग पाडते. संध्याकाळी किंवा अशा वेळी, या मनाच्या प्रभावाने लोक मातीच्या ढिगाऱ्यावर, दगडांवर, भिंतींवर साप दिसतात. जसा एक चंद्र डोळ्यांच्या दुहेरी दृष्टीने दोन दिसतो, किंवा स्वप्नात दूरचा किनारा जवळ वाटतो, तशीच मन भ्रमाची निर्मिती करते. कधी दीर्घ काळ क्षणासारखा भासतो, जशी लांब रात्र क्षणात संपते; तर कधी क्षण वर्षासारखा वाटतो, जसे प्रियजनांपासून दूर असणाऱ्याला. हे चंचल मन काहीही नाव देऊ शकते, काहीही निर्माण करू शकते; पण राघव, पाहा, जेव्हा मनाकडे काहीच नसते, तेव्हा ते किती शक्तिहीन होते. म्हणून, आपण आपलीच चेतना, दुसऱ्या चेतनेने संयमित करावी; जशी प्रवाह अडवल्यावर नदी सुकते, तसेच जागृतीचा प्रवाह रोखला की मनाचा हा प्रवाह थांबतो. राघव, जे अस्तित्वात नाही, जे क्षीण आहे, जे पूर्णपणे रिकामे आहे, आणि जे खोट्या कल्पना म्हणून ओळखले जाते, त्याच्यामुळे हे जग अंधकारात टाकले जाते. जे निराकार, निरुपम, शुद्ध जागृतीरहित आणि क्षणभंगुर आहे, त्याच्यामुळे हे जग अंधारात जाते. जे प्रकाशाविना नष्ट होते, अंधारातच लुकलुकते, आणि ज्या स्वभावाने घुबडाची दृष्टी असते, त्याच्यामुळे हे जग अंधारात झाकले जाते. जे वाईट मार्गानेच वागते, ज्याला स्वतःचे दर्शन सहन होत नाही, आणि जे देहालाही ओळखत नाही, त्याच्यामुळे हे जग अंधारात जाते. जे ज्ञानींच्या वर्तनाचा पाठपुरावा करते, नेहमीच स्वाभाविकरित्या सुंदर असते, आणि सतत अस्ताला जाते, अशामुळेही हे जग अंधारात जाते. जो अंतहीन दुःखाने ग्रस्त आहे, चुकीच्या निर्धाराने चालतो, आणि खरी समज नसल्याने भरकटतो, त्याच्यामुळे हे जग अंधाराने झाकले जाते. ज्याचे शरीर जड आहे, ज्याच्या तोंडातून अंधार पसरतो, आणि ज्याच्या छातीमध्ये इच्छा व रागाचे जाळ आहे, त्याच्यामुळेही हे जग अंधारात जाते. जो आत्म्याच्या काळ्या विहिरीच्या उंबरठ्यावर राहतो, जडत्वाने बोथट झाला आहे, वृद्धत्वाने थकलेला आहे, आणि शोकात अखंड आक्रोश करतो, तोही जगाला अंधारात टाकतो. जो नातेवाईकांचे संबंध तोडतो, रोग व भ्रमाने ग्रस्त आहे, आणि नेहमीच आपली मते बदलतो, त्याच्यामुळेही हे जग अंधारात जाते. ज्या स्त्रीचे संरक्षण नाही, तिचा चेहराही पाहू शकत नाही, असा पुरुषही अंधकारात जातो. ज्या स्त्रीला जागृती नाही, जी नष्ट न होता देखील नष्ट होते, तिच्यामुळेही पुरुष अंधारात जातो. प्रभो, जी अखंड दुर्गम कामना पूर्ण करण्यात गुंतलेली आहे, जी सुखदुःखाचा उदय-उदयाने निर्माण करते, ती मनाच्या गुहेतील संस्कारांनी बांधली गेली आहे, तिचा हा प्रवाह कोणत्या प्रवृत्तीमुळे विरघळतो? ब्रह्मन्, हे जग किंवा मनुष्य यांच्यात अज्ञानाच्या शक्तीमुळे निर्माण होणारा हा महान अंधकार कसा समाप्त होतो? जसा बर्फाने झाकलेला कमळ सूर्यप्रकाशात क्षणात नष्ट होते, तशी आत्मदर्शनाची प्राप्ती झाली की हे अज्ञान नाहीसे होते. जोपर्यंत अज्ञान टिकते, तोपर्यंत ते देहधारी प्राण्याला, त्याच्या स्वतःच्या आत्म्यासह, संसाराच्या लाटांमध्ये, दुःखाच्या जंगलात हलवते. जेव्हा आत्मसाक्षात्काराची तीव्र इच्छा मनात उत्पन्न होते, तेव्हाच या भ्रमाचा नाश होण्यास सुरुवात होते. राघव, जेव्हा कोणी या अज्ञानापलीकडे पाहू लागतो, तेव्हा आत्म-अज्ञानाचा नाश सुरू होतो, जसा सूर्यप्रकाशात सावली नाहीशी होऊ लागते. जेव्हा सर्वव्यापी दिव्यदर्शन होते, तेव्हा सावलीच विरघळते, जशी बारा किरणांचा सूर्य आकाशात उगवला की सर्व सावल्या नाहीशा होतात. येथे अज्ञान म्हणजे केवळ कल्पना आहे; तिचा नाश म्हणजेच मुक्ती, आणि ती केवळ विचारांची निर्मिती थांबली की प्राप्त होते, हे जाण, राघव. मनाच्या आकाशातील संस्कारांच्या अंधारात जरी थोडीशी जखम झाली, तरीही चेतनेच्या सूर्यामुळे त्या अंधाराचा रंग फिकट होतो. जसा सूर्य उगवला की अंधार कुठेतरी नाहीसा होतो, तसा विवेक जागृत झाला की अज्ञान कुठेतरी विरघळते. मनात जेव्हा प्रबळ संस्कार असतात, तेव्हा बंधन निर्माण होते; आणि चंचल विचार संध्याकाळी मुलांच्या खेळीप्रमाणे निवळतात. जोपर्यंत हे दृश्य जग प्रकट होते, तोपर्यंत तेच अज्ञान आहे, जे क्षीण होत जाते; परंतु, ब्रह्मन्, आत्मचिंतनाने तो आत्मा कोणता मानला जातो? जो वस्तूंना स्पर्श न करता, सर्वत्र व्यापून, वर्णनातीत आहे, तोच आत्मा, सर्वोच्च प्रभू आहे. ब्रह्मापासून गवताच्या पात्यापर्यंत, हे सर्व जग नेहमी आत्माच आहे; पापरहित राघव, येथे अज्ञान अस्तित्वात नाही. हे सर्व ब्रह्मच आहे—शाश्वत, ठोस चेतना, अविनाशी; 'मन' नावाची दुसरी कोणतीही कल्पना येथे नाहीच. या त्रैलोक्यात काहीच जन्मत नाही, मृत्युमुखी पडत नाही; कुठेही बदलाचे अस्तित्व नाहीच. येथे केवळ निर्मळ चेतना आहे—अद्वितीय, अखंड, सर्वव्यापी, वस्तूंना स्पर्श न करणारी, आणि कधीही अस्वस्थ न होणारी. या शाश्वत, निर्मळ, शांत, समपरी व्यापणाऱ्या शुद्ध चेतनेमध्ये, आत्मा कोणत्याही बदलांशिवाय प्रकट होतो. हा आत्मा, स्वतःच्या स्वभावाने, स्वतःच्या कल्पनेने वेगाने पुढे धावतो; चेतना, चेतनेचेच वस्तू म्हणून, स्वतःच शुष्क होते—आणि हेच शुष्कपण 'मन' म्हणून ओळखले जाते. एकाच, सर्वव्यापी, दिव्य, सर्वशक्तिमान, महान आत्म्यातून, विभागणी आणि गणनेची शक्ती उदयास येते, जशी लाट पाण्यातून निर्माण होते.