रामा, मनाच्या गूढ प्रवासाची कथा अशी आहे: सतत विवेकाने विचार करत, मन जेव्हा चैतन्याच्या स्वरूपाशी एकरूप होते, तेव्हा दृढ साधनेच्या सामर्थ्याने ते शुद्ध चैतन्याच्या स्थितीत स्थिर होते. मानवी प्रयत्न आणि सातत्यपूर्ण अभ्यासामुळे, मनाला जिथे विश्रांती दिली जाते, तिथे ते त्या अवस्थेत रंगते, आणि पुनःपुन्हा त्या अभ्यासाने त्याचा रंग दृढ होतो. म्हणून, आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नावर विश्वास ठेवून, आपल्या जागरूकतेने मनाला पकडावे; दुःखरहित अवस्थेत आश्रय घेऊन, धैर्याने आणि निर्भयपणे स्थिर राहावे. जर मन, संसाराच्या विचारांनी तुटलेले, स्वतःच स्वतःला उचलत नाही, तर ते फक्त जबरदस्तीने उचलावे लागते—यासाठी दुसरा मार्ग नाही. मनच स्वतःला दृढपणे आवरू शकते; राजा दुसऱ्या राजानेच नियंत्रित केला जाऊ शकतो, तसेच मनच मनाला नियंत्रित करू शकते. जे लोक इच्छा-तृष्णेच्या मगराने पकडले आहेत आणि संसाराच्या महासागरातील भोवऱ्यांनी फेकले जात आहेत, त्यांना त्यांचे स्वतःचे मनच नौका बनून दूर नेऊ शकते. मनाच्या गाठी—सर्वोच्च बंधन—मनानेच तोडता येतात; जर स्वतःला मुक्त केले नाही, तर दुसरा कोणीही मुक्त करू शकत नाही. 'मन' या नावाखाली जी प्रवृत्ती उत्पन्न होते, प्रत्येकाची स्वतःची छटा असते; ज्ञानी त्या प्रवृत्ती टाकून देतात, आणि मग अज्ञान नष्ट होते. आनंदाची इच्छा टाकून, दुःखाची प्रवृत्तीही टाकावी; मग अस्तित्व आणि नास्तित्व दोन्ही सोडून, संकल्पांच्या पलीकडे असलेल्या स्थितीत आनंदी राहावे. कल्पनेचा निरोध म्हणजेच कल्पनेचा अंत; हाच मनाचा विलय आणि अज्ञानाचा नाश आहे. जिथे काहीही जाणवते, तिथे अजाणता असणे अधिक श्रेयस्कर; अजाणता म्हणजेच मुक्ती, आणि जाणिवेमुळे दुःख निर्माण होते. स्वतःच्या प्रयत्नाने मनाच्या रचनेचा अभाव साधता येतो; हे कल्याणकारी आहे, म्हणून नेहमीच त्याचा विकास करावा. मनाला हवे असलेले काम, वासना वगैरे, हे असत्य मानावे; त्यांचा मूळ, म्हणजे आसक्ती, टाकून देऊन आणि बीजरहित स्थिती स्वीकारून, आनंद किंवा दुःख अनुभवणार नाही, पण समाधानात राहाल. ही प्रवृत्ती नेहमीच असत्यात उत्पन्न होते; जसे दोन चंद्र दिसण्याचा भ्रम, तसाच, राघव, हे टाकणे योग्य आहे. ज्याची बुद्धी हरवली आहे, त्याच्यासाठी अज्ञान आहे; केवळ नावाने स्वीकारले जाते, मग पूर्ण ज्ञानीसाठी अज्ञान कसे असू शकते? अज्ञानी होऊ नकोस, ज्ञानी हो; योग्य परीक्षण कर, रामा. खऱ्या आकाशात दुसरा चंद्र नाही—तो फक्त भ्रमाने दिसतो. आत्म्याच्या सारांशा व्यतिरिक्त काहीही अस्तित्वात नाही, खरे किंवा खोटे; जसे विशाल लाटांमध्ये पाणीच असते. स्वतःच्या कल्पनेने निर्माण केलेल्या असत्य अस्तित्व-नास्तित्वाच्या अवस्थांना शाश्वत, शुद्ध, निर्मळ आत्म्यावर लावू नकोस. तू कर्ता नाहीस—मग या कृतींमध्ये तुझे काय अधिकार? जेव्हा एकच सत्य आहे, तेव्हा काय, कोण आणि कसे? तू अकर्ता होऊ नकोस—नकटी कृती न करण्याचा तुला काय उपयोग? जे करायचे ते कर, म्हणून शांत आणि निर्दोष राहा. तू खरेच कर्ता आहेस, पण निःसंगतेमुळे अकर्ता आहेस, रघुकुलाचा वंशज. निःसंगतेमुळे अकर्ता असूनही बाह्य कृती कर्त्याप्रमाणे कर. जे खरे आहे, ते स्वीकारावे; जे खोटे आहे, ते टाकावे. जे स्वीकारायचे आहे, त्यावर आसक्ती ठेवावी; कृतीमध्येच आसक्ती योग्य आहे. जिथे सर्व असत्य आहे, जादुई खेळ आहे, रामा, तिथे स्वीकार-त्यागाच्या कल्पना कशा निर्माण होतील? हे अज्ञान, रघुवंशज, संसाराचा छोटा बीज आहे; खरेतर अस्तित्वात नाही, पण खरे वाटते आणि प्रकट होते. आनंदातून उत्पन्न होणारी ही संसाराची चक्र, ही प्रवृत्ती आहे; ही मानसिक असून भ्रम निर्माण करते. सुंदर वेलीप्रमाणे, ज्याचे आतील भाग रिकामे आणि निष्फळ आहेत, किंवा नदीच्या लाटेसारखी, जी कधीच तुटत नाही पण नष्ट होते, तशीच ही प्रवृत्ती आहे. हाताने पकडली तरी खरेपणाने धरता येत नाही; मऊ असूनही टोक अत्यंत तीक्ष्ण, जशी धबधब्यातून उठणारी लाट. ती स्पष्टपणे दिसते, पण उपयोगी नाही; नदीच्या लाटेसारखी, लाटेच्या स्वरूपातच स्थिर आहे. कधी वाकडी, कधी सरळ, लांब किंवा छोटी, स्थिर किंवा अस्थिर; स्वतःच्या अनुकूलतेतून, तिथूनच वेगळेपणा मिळवते. आतील रिकामी असूनही, ती सर्वत्र सुंदर दिसते; कुठेही स्थिर नाही, पण सर्वत्र दिसते. जड असूनही, ती जणू चेतन दिसते, दुसऱ्याच्या हालचालीने जिवंत राहते; क्षणभर टिकत नाही, पण स्थिरतेचा भास देते. ज्वालासारखी, रंगाने शुद्ध पण आत काळी, काजळयुक्त; दुसऱ्याच्या कृपेने हलते, आणि दुर्लक्ष केल्यावर नष्ट होते. शुद्ध प्रकाशात फिकी, पण अंधारात तेजस्वी; मृगजळासारखी, पूर्ण आणि सुंदर दिसते, अनेक रंग दाखवते. वाकडी, धोकादायक, सडपातळ, मऊ पण काटेरी आणि खडबडीत; अस्थिर, भुकेली तरुणी—तृष्णेसारखी, सर्पाच्या जिभेसारखी. जसे दिव्याचे तेल संपले की दिवा लगेच मावळतो, किंवा कुंकवाचा रंग नसल्याने चमकत नाही, तसेच आसक्ती नसल्याने चमक हरवते. क्षणिक आणि चमकणारी, जडतेवर स्थिर, अचानक प्रकट होते आणि निरपराधांना घाबरवते, वाकड्या विजेसारखी. प्रयत्नाने पकडली तरी जळते आणि पुन्हा पुन्हा विरघळते; मिळाली तरी शोधली जात नाही, विजेसारखी नाजूक. मागितली नाही तरी येते; आनंददायक असूनही, दुर्दैव आणते. अनाकाली फुलासारखी, कल्याणासाठी स्वागतार्ह नाही. पूर्णपणे विसरली तरी, भटकंतीचा आनंद देते; पण वाईट स्वप्नाच्या निर्मितीसारखी, केवळ हानीसाठी उत्पन्न होते. फक्त स्वरूपाच्या सामर्थ्याने, ती तीन विशाल जग निर्माण करते आणि क्षणभर टिकवते, मग त्यांना गिळते. रामा, मनाच्या या प्रवृत्तीची कथा अशी आहे—तिचा स्वरूप, तिची अस्थिरता, तिची छटा, आणि तिचा भ्रम. ज्ञानी, विवेकाने, या सर्व प्रवृत्तींवर विजय मिळवा, आणि शुद्ध, शाश्वत आत्म्यात विश्रांती घ्या.