मनुष्याच्या मनाचे स्वरूप हे नेहमीच अस्थिर असते—जसे अग्नीला उष्णता हेच त्याचे स्वभावधर्म आहे, तसे मनाला चंचलता हीच त्याची प्रकृती आहे. हे चंचल सामर्थ्य, जे चैतन्यात स्थिर झाले आहे, तेच या जगाच्या विविधतेचे मूळ आहे, हे जाणून घे. जसे वाऱ्याचे अस्तित्व त्याच्या गतीशिवाय किंवा स्पर्शाविना कळत नाही, तसेच चैतन्याचे अस्तित्वही मनाच्या चंचल कंपनानेच जाणवते. जे मन चंचलतेपासून मुक्त आहे, ते मृत मन म्हणतात; आणि हेच संन्यास, हेच शास्त्रांमध्ये वर्णिलेलं मोक्ष आहे. केवळ मनाच्या विलयनाने दुःखाचा अंत होतो; आणि मनाच्या उत्पत्तीमुळेच अत्युच्च दुःख प्राप्त होते. मनरूपी असुर उगवला की तो मोठ्या आवाजात दुःख निर्माण करतो; म्हणून अखंड सुख आणि आनंदासाठी, मनाला खाली आणण्यासाठी प्रयत्नशील राहा. मनाची ही चंचलता म्हणजेच अज्ञान, जी प्रवृत्ती या नावानेही ओळखली जाते; ती विवेकाने नष्ट करावी. जेव्हा अज्ञानरूपी प्रवृत्तीचे विलयन होते आणि मनात अंतःशांती प्रस्थापित होते—हे सर्व वैराग्याने संपले, की परम कल्याण प्राप्त होते. अस्तित्व आणि अनस्तित्व, चैतन्य आणि जडता यांच्या मध्ये असणारे, हेच मन आहे, हे oscillation (दोलन) स्वरूपाचे आहे, हे लक्षात ठेव. जेव्हा मन जडतेत गुंतते आणि त्याच्याशी एकरूप होते, तेव्हा पक्क्या सवयीमुळे ते जडतेतच अडकते. पण सतत विवेकाने विचार करत राहिल्यास, मन चैतन्याशी एकरूप होऊन, दृढ साधनेमुळे शुद्ध चैतन्यरूप होते. मानवी प्रयत्न आणि सातत्याने केलेल्या साधनेमुळे, मन जिथे स्थिर केले जाते, तिथे ते त्या अवस्थेने रंगते. म्हणून, आपल्या स्वतःच्या प्रयत्नावर विश्वास ठेवून, मनाला जागरूकतेने पकडा; दुःखरहित अवस्थेत आश्रय घेऊन, दृढ आणि निर्भय राहा. जर मन संसाराच्या विचारांनी खचले असेल आणि ते स्वतः मनाने उचलले नाही, तर ते फक्त जोरानेच उचलता येईल—दुसरा कोणताही उपाय नाही. फक्त मनच स्वतःला आवरू शकते; राजा दुसऱ्या राजानेच जिंकता येतो, तसेच. जे लोक तृष्णेच्या मगरमध्ये अडकले आहेत आणि संसाराच्या समुद्रात भोवऱ्यांनी फिरवले जातात, त्यांना फक्त स्वतःचे मनच दूर घेऊन जाऊ शकते. मनाच्या दोऱ्याने—जी सर्वोच्च बंधने आहे—मनानेच मनाचे बंधन तोडावे; अन्यथा, स्वतःला मुक्त करण्यासाठी दुसरा कोणीही नाही. 'मन' या नावाने जे जे प्रवृत्ती उदयास येतात, त्या त्यांच्या संस्काराने रंगलेल्या असतात; ज्ञानी व्यक्ती त्या सोडतात आणि मग अज्ञान नष्ट होते. भोगाची इच्छा सोडून, दुःखाची प्रवृत्तीही सोडावी; मग अस्तित्व आणि अनस्तित्व दोन्हीही टाकून, कल्पनातीत अवस्थेत आनंदी राहा. कल्पनांचा अंत म्हणजेच कल्पनेचा नाश; हेच मनाचे विलयन आणि अज्ञानाचा नाश आहे. जिथे काही दिसते, तिथे न दिसणे अधिक श्रेष्ठ आहे; जाणीवशून्यता म्हणजेच मुक्ति, तर जाणिवेमुळे दुःख येते. स्वतःच्या प्रयत्नाने हे त्वरित साधता येते; मनोविकारांचा अभाव म्हणजेच कल्याण, म्हणून नेहमी त्याचा अभ्यास करावा. मनाला जे जे विषय प्रिय वाटतात, त्या वासनादि गोष्टी खऱ्या नाहीत हे ओळखा; त्यांच्या मूळ असलेल्या आसक्तीचा त्याग करा, आणि बीजरहित अवस्थेत तुम्ही न आनंद, न दुःख—फक्त समाधान अनुभवाल. ही प्रवृत्ती नेहमीच अवास्तवातच उत्पन्न होते; जसे आकाशात दोन चंद्र दिसण्याची भ्रांती, तसेच, हे राघवा, ती प्रवृत्ती सोडणे योग्य आहे. ज्याचे ज्ञान हरवले आहे, त्याच्यासाठीच अज्ञान असते; ते फक्त नावापुरतेच स्वीकारले जाते, मग ज्याचे ज्ञान पूर्ण आहे त्याच्यासाठी अज्ञान कुठून येणार? मूढ होऊ नकोस, ज्ञानी हो; नीट विचार कर, राम. प्रत्यक्षात आकाशात दुसरा चंद्र नाही—तो फक्त भ्रांतीमुळे दिसतो. आत्म्याच्या साराशिवाय, खरे किंवा खोटे, दुसरे काहीच अस्तित्वात नाही; जसे लाटांच्या समूहात पाण्याशिवाय दुसरे काही नसते. स्वतःच्या कल्पनेने निर्माण झालेल्या अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या या अवास्तव अवस्थांना, शाश्वत, पवित्र, निर्मळ आत्म्यावर लादू नकोस. तू कर्ता नाहीस—मग या कर्मांमध्ये तुझे मालकी हक्क काय? एकच सत्य असताना, काय, कोण आणि कसे होते? तसेच, तू अकर्ताही होऊ नकोस—न करणे तुझ्यासाठी कशाला? जे साध्य करायचे आहे, ते कर; म्हणून स्थिर आणि निर्दोष राहा. तू खरे तर कर्ता आहेस, पण आसक्ती नसल्यामुळे तू अकर्ताही आहेस, रघुवंशी. आसक्ती नसल्यामुळे, अकर्ताही असताना, बाह्यरूपाने कर्त्यासारखे वाग. जे खरे आहे ते स्वीकार, जे खोटे आहे ते त्याग; स्वीकारायच्या गोष्टींमध्येच आसक्ती योग्य आहे, कारण आसक्ती केवळ कृतीतच शोभते. जिथे सर्व काही माया, जादू, पूर्णपणे अवास्तव आहे, राम, तिथे स्वीकार आणि त्याग या कल्पना कशा आणि कुठून येतील? हे रघुकुलोत्पन्न, अज्ञान हेच संसाराचे सूक्ष्म बीज आहे; खरे तर ते अस्तित्वात नाही, पण खरे असल्यासारखे दिसते आणि प्रकट होते. भोगातून निर्माण होणारे हे संसारचक्र प्रवृत्ती म्हणून ओळखावे; ते मानसिक आहे आणि मोह निर्माण करते. हे प्रवृत्तीचे स्वरूप सुंदर वेलीप्रमाणे आहे, जी आतून रिकामी आणि निष्फळ असते; किंवा नदीच्या लाटेसारखे, जी कधीच तुटत नाही पण सतत नष्ट होत असते. ती हातात पकडली तरी खऱ्या अर्थाने पकडता येत नाही; मऊ असूनही तिचा टोक अत्यंत धारदार असतो, जणू धबधब्यातून उठणारी लाट. ती स्पष्ट दिसते, पण प्रत्यक्ष उपयोगात येत नाही; जशी नदीवरची लाट, जी फक्त लाटरूपातच आहे. कधी वाकडी, कधी सरळ, लांब किंवा छोटी, स्थिर किंवा अस्थिर; स्वतःच्या इच्छेने ती वेगवेगळी दिसते. अंतर्बाह्य रिकामी असूनही, ती सर्वत्र निरर्थक सौंदर्याप्रमाणे दिसते; कुठेही स्थिर नसली तरी, ती सर्वत्र जाणवते. या प्रकारे, मन आणि त्याच्या प्रवृत्तींच्या स्वरूपाचे हे गूढ, रामाला सांगितले गेले, जे त्याच्या विवेक, साधना आणि वैराग्याने ओळखावे, त्यावर विजय मिळवावा आणि अखंड समाधानात स्थित व्हावे.