श्रीराम, मन हे एक अशक्त शत्रूसारखे आहे, जे चुकीच्या समजुतीच्या रूपाने प्रकट होते; पण हे मन केवळ प्रयत्नाने सहज जिंकता येते. शांतता ही सर्व समृद्धीची मुळ आहे—शांततेतूनच योग्य कृती जन्म घेते. ज्याने मनावर विजय मिळवला आहे, त्याच्यासाठी तिन्ही लोकांचा विजय काहीच नाही. ज्या अवस्थेत शस्त्र, अग्नी, संकट किंवा पडणे यांसारखी कोणतीही क्षोभक गोष्ट घडत नाही, आणि केवळ आपल्या मूळ स्वभावाचा निरोध होतो—त्या अवस्थेत कोणतीही अडचण येऊ शकत नाही, आणि ती आणणारा कोणीच नसतो. जे नीच पुरुष स्वतःच्या अनुभवातील गोष्टींमध्येही असमर्थ असतात, ते जगातील व्यवहारांमध्ये कसे वागू शकतील? ‘मी पुरुष आहे’, ‘माझ्यावर कोणी पाहतो आहे’, ‘मी जन्मलो’, ‘मी जिवंत आहे’—या सर्व कल्पना मनाच्या अस्थिरतेतून निर्माण होतात, या खोट्या आहेत आणि त्या नष्ट होतात. खरे तर येथे कोणीच मरण पावत नाही, आणि कोणीच जन्मत नाही; मन जेव्हा शरीर सोडते, तेव्हा ते आपले मरण जाणते आणि दुसऱ्या लोकात गेल्याची कल्पना करते. जेव्हा मन इथून दुसऱ्या लोकात जाते, तेव्हा ते वेगळ्या रूपात प्रकट होते; ते मुक्तीपर्यंत नष्ट होत नाही—म्हणून मृत्यूची भीती कशाला? मन शरीराच्या रूपाने या लोकात आणि पुढील लोकात संचार करते; मुक्तीपर्यंत तेच टिकते—त्याला दुसरे रूप नाही. लोकांना पुत्र, भाऊ, सेवक किंवा इतरांविषयी जी दुःखे वाटतात, ती त्याच्या स्वतःच्या मनात होत नाहीत, कारण त्याची चेतना खंडित होत नाही—हे माझे मत आहे. मी सर्व बाजूंनी, वर, खाली, पुन्हा पुन्हा विचार केला, आणि मला दिसते की मनशांतीखेरीज दुसरा उपाय नाही. सदाचाराशिवाय, जेव्हा शुद्ध ज्ञान हृदयात प्रकट होते, आणि मनाचा निरोध होतो, तेव्हा खरी विश्रांती मिळते. चेतना हृदयाच्या आकाशात शुद्ध ज्ञानाच्या चक्रावर ध्यान करते; मनाचा निःशंक नाश करा, आणि दुःखे तुम्हाला छळणार नाहीत. जेव्हा तुम्ही अश्रेयातही आनंद अनुभवला, तेव्हा मनाच्या त्या शाखा छाटल्या गेल्या—हे माझे ठाम मत आहे. ‘हे मी आहे’, ‘हे माझे आहे’—मन एवढ्यापुरतेच आहे; फक्त असे न विचार केल्याने, ते दान करणाऱ्याने सर्वकाही दिल्याप्रमाणे, विरघळते. जसे तुटलेले ढग शरद ऋतूतील स्वच्छ आकाशात विरघळतात, तसेच परमोच्च, अद्वैत स्वरूपात मन संस्कारशून्य होते. जेथे शस्त्र, अग्नी, वारा कार्य करतात, तेथे भीती असू शकते; पण जे स्वावलंबी, कोमल व निर्मळ आहे, आणि जिथे कल्पनांचा अभाव आहे, तिथे कशाची भीती? ‘हे चांगले, हे वाईट’—अशा कल्पना बाल्यापासून अखंड असतात; जसे श्रेष्ठ पालक मुलासोबत असतो, तसे मनाला सत्कर्माशी जोडावे. जे इंद्रियांच्या पाचमुखी सिंहाचा—जो संसाररूपी अरण्य वाढवतो—वध करतात, तेच येथे मुक्तीच्या अवस्थेला पोहोचतात. भीषण आपत्ती, जी मनात गोंधळ निर्माण करतात, त्या विचारांच्या उत्पत्तीमुळेच येतात, जसे वाळवंटात मृगजळ दिसते. युगाच्या समाप्तीचे वारे वाहू द्या, समुद्र एकत्र मिसळू द्या, बाराही सूर्य प्रखर जळू द्या—ज्याचे मन विचारशून्य आहे, त्याला काहीही बाधा पोहोचत नाही. मनाच्या बीजापासून शुभ-अशुभ फळे जन्म घेतात; हेच संसाराचे जाळे, सात लोकांची पिल्ले आहेत. सर्व सिद्धी केवळ विचारशून्यतेनेच साध्य होतात; म्हणून त्या अवस्थेत दृढ राहा. जसे मन हळूहळू लहान होते, तसे ते परमानंद देते—जसे विझणाऱ्या निखाऱ्यातून शेवटचा उष्णतेचा अनुभव मिळतो. मन ब्रह्माच्या सर्वोच्च स्थानाकडे गेले तरी, ते लहान कणात स्पष्टपणे विभाजित आणि प्रकट होते. फक्त विचारांच्या सामर्थ्याने मोठे अनर्थ घडतात; आणि विचारशांतीच्या सामर्थ्याने इच्छित ध्येय सहज साध्य होते. केवळ समाधानाच्या बळावर मन जिंका, आणि न मागता येणाऱ्या समाधानाने विजय मिळवा. जेव्हा मन सर्वोच्च समत्व, आत्मज्ञानींच्या प्रज्ञेने, आणि अंतःकरणाच्या अहंकाराच्या शांततेने शुद्ध होते, तेव्हा जे उरते, ती अजन्म अवस्था कायम राहू दे. मन ज्या वस्तूला, ज्या प्रकारे, ज्या साधनांनी तीव्रतेने इच्छिते, ती तशीच दिसते. मनाची ही तीव्र गती येते आणि जाते; ती मूळतः कारणरहित आहे, जशी शांत पाण्यातील बुडबुड्यांची साखळी. जसे बर्फाची गारवा, किंवा काळिखाची काळसरता स्वाभाविक आहे, तशीच अस्थिरता हे मनाचे मूळ स्वरूप आहे—ते एकाच वेळी अतिशय तीव्र असते. हे ब्रह्मन्, या अतिशय अस्थिर मनाच्या वेगाला, ज्याचे कारण फक्त त्याचीच गती आहे, केवळ बळाने कसे रोखावे? कुठेही अस्थिरतेशिवाय मन दिसत नाही; जसे उष्णता अग्नीचे स्वरूप आहे, तसेच अस्थिरता हे मनाचे स्वरूप आहे. हीच अस्थिर शक्ती, जी चैतन्यात स्थिर आहे, तीच मानसिक ऊर्जा आहे, आणि जगाच्या प्रपंचाचे सार आहे. जसे वाऱ्याचे अस्तित्व त्याच्या हालचालीशिवाय किंवा स्पर्शाशिवाय कळत नाही, तसेच चैतन्याचे अस्तित्वही अस्थिर कंपनानेच कळते. जे अस्थिरतेपासून मुक्त आहे, त्याला ‘मृत मन’ म्हणतात; आणि हेच खरे तप, आणि शास्त्रांनी गौरवलेली मुक्ती आहे. केवळ मनाच्या नाशाने दुःखाचा अंत होतो; आणि मनाच्या उत्पत्तीनेच सर्वोच्च दुःख निर्माण होते. मनरूपी राक्षस जेव्हा उगवतो, तेव्हा तो मोठ्याने दुःख निर्माण करतो; म्हणून अंतहीन सुखासाठी आणि आनंदासाठी, त्याला खाली पाडण्यासाठी यत्न करा. त्याची चंचलता हीच अज्ञान म्हणतात, तिला ‘वृत्ती’ असेही म्हणतात; ती विवेकाने नष्ट करा. अज्ञानरूपी वृत्तीच्या नाशाने, आणि मनाच्या अंतःशांतीने—जेव्हा हे दोन्ही वैराग्याने विरघळतात, तेव्हा सर्वोच्च कल्याण प्राप्त होते. जे अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या मध्ये आहे, जे चैतन्य आणि जडता यांच्या मध्ये आहे—हेच मन आहे, ते दोन्ही बाजूंमध्ये डोलणाऱ्या स्वरूपात आहे. जेव्हा मन जडतेत विलीन होते, आणि जडतेशी एकरूप होऊन त्यात गुरफटते, तेव्हा दृढ सवयीच्या बळावर मन जडतेच्या अवस्थेला पोहोचते. असा हा मनाचा गूढ प्रवास आहे, श्रीराम.