रामाला उपदेश करताना ऋषि वसिष्ठ म्हणाले, “राम, जसे तीळ दाबल्यावर त्यातून तेल निघते आणि ते तेल शुद्ध स्वरूपात प्रकट होते, तसेच सुख-दुःखांचा अनुभव जेव्हा मन सतत चिंतन करते, तेव्हा ती भावनाही स्पष्टपणे प्रकट होते. प्रत्यक्षात, ‘देश’ आणि ‘काल’ हे केवळ कल्पनेतूनच अस्तित्वात येतात; मनाच्या कल्पनाशक्तीमुळेच आपल्याला जागा आणि काळ दिसतो. हे मन शरीराची प्रक्षेपणा करते—कधी ते शांत होते, कधी उसळी घेतं, कधी आनंदी होतं, कधी चंचलपणे उड्या मारतं. पण जेव्हा ही प्रक्षेपणा संपते, तेव्हा खरेच शरीर उरत नाही. मन या शरीरातच उड्या मारते, अनेक तरंग आणि उत्तेजना निर्माण करते, आणि हे सर्व त्याच्या स्वतःच्या कल्पनेतून घडते—जणू एखादा घोडा आपल्या कुंपणात धावत असावा. म्हणून, जेव्हा आतल्या चंचलतेला मनात जागा दिली जात नाही, तेव्हा मन संयमित होतं, जणू एखादा हत्ती दोरीने बांधला आहे. ज्याचं मन स्थिर आहे, जणू शस्त्राने रोवलेला खांब, तोच खरा पुरुषार्थी; बाकीचे चिखलातल्या किड्यांसारखे आहेत. ज्याचं चंचल मन एकाच ठिकाणी स्थिर झालं आहे, तोच ध्यानाच्या योगाने परम अवस्था प्राप्त करतो. मन संयमित केल्यावर संसाराचा गोंधळ थांबतो, जसे मंदर पर्वताने क्षीरसागर हालवणं थांबवल्यावर समुद्र शांत होतो. मनात जे काही वाढ होतं, ते भोगाच्या इच्छांमधून गोंधळून येतं—हीच विषारी वृक्षाची बीजे आहेत. मन जणू निळ्या कमळासारखं चंचल असतं, आणि त्याभोवती अज्ञान, भ्रम, वेगवान मूर्खपणा, आणि मदमस्तपणा असलेले लोक आहेत—ज्यांचं मन चक्रात गुंतून, विखुरलेलं आणि तुटलेलं असतं, ते जणू चाकात अडकून पडलेली मधमाशी आहेत. राम, आता तू मनाच्या या महान रोगावर अत्युत्तम, सहज आणि स्वतःवर अवलंबून असलेले उपाय ऐक. हे मनाचे औषध आहे, जे विवेकपूर्वक वापरायचे आहे. स्वतःच्या प्रयत्नाने, जागरूकतेच्या सामर्थ्याने, मन रूपी भुताला जिंकता येतं—फक्त इच्छित वस्तू सोडून द्यायची गरज आहे. ज्याने इच्छित वस्तू सोडली, तोच खऱ्या अर्थाने मनावर विजय मिळवतो—जणू हत्तीला वश करणाऱ्याला ‘हत्तीगोडा’ म्हणतात. जागरूकतेच्या प्रयत्नाने, या बालसुलभ मनाला जपावं लागतं; ते खोट्या पासून सत्याकडे वळवावं लागते, आणि योग्य मार्गदर्शन द्यावं लागतं. हे मुनी, आपल्या स्वतःच्या मनाच्या तलवारीने, चिंता आणि शास्त्रांवर आसक्त झालेलं मन छाटावं, जसं लोखंडानेच लोखंड कापतात. जसं बालकाचं मन सहजपणे इकडून तिकडे वळतं, तसंच मनाला श्रेष्ठतेकडे वळवणं कठीण नाही. जेव्हा कुणी धर्मानुष्ठानात व्यस्त असतो, तेव्हा स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि जागरूकतेने मनाला योग्य दिशेने नेणं आवश्यक आहे. ज्याला आपल्या हितासाठी, आपल्या हातात असलेली वस्तू सोडणं कठीण वाटतं, त्याचा खेद करावा—तो पुरुषांमध्ये किड्यासारखा आहे. आपल्या समजुतीने, अप्रिय गोष्टींनाही प्रिय मानल्यास, मन सहजपणे जिंकता येतं, जसं कुस्तीपटूला लहान मुलगा जिंकतो. स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि जागरूकतेने, मनावर विजय मिळवता येतो, जसं घोडा वश केला जातो; आणि जेव्हा मन शत्रू राहत नाही, तेव्हा ब्रह्मपद सहज साध्य होतं. ज्यांना स्वतःच्या शक्तीत असलेली आणि सहज साध्य असलेली गोष्ट—म्हणजे मनावर नियंत्रण—साधता येत नाही, त्यांचा खेद करावा, ते पुरुषांमध्ये कोल्हे आहेत. मन शांत करण्याचा मंत्र, जो केवळ स्वतःच्या प्रयत्नाने आणि इच्छा त्यागून मिळतो, तो वगळता इतर कोणत्याही मार्गाने शुभ प्राप्ती होत नाही. मनावर विजय मिळवून, जागरूकतेने, इथे एक अखंड, आरंभ-शून्य, अंत-शून्य आणि दोषरहित अवस्था प्राप्त होते. मनशांतीच्या गौरवात—जी इच्छित फळाची एक शाखा आहे—गुरूचे उपदेश, शास्त्र, मंत्र आणि इतर उपाय गवतासारखे क्षुल्लक वाटतात. जेव्हा मनरूप रोग कल्पनाशून्यतेच्या तलवारीने छाटला जातो, तेव्हा सर्वत्र व्यापक, शांत ब्रह्मच उरतो. या स्थितीत, जी आत्मजागरूकतेने आणि मनाच्या खोट्या धारणांचा नाश करून मिळते, त्या निर्मळ आणि शांत अशा स्वरूपाला कोणतीही गोष्ट डाग देऊ शकत नाही. नक्कीच, या फालतू ‘प्रारब्धा’कडे दुर्लक्ष करून, तू प्रयत्न आणि जागरूकतेने मनाला ‘अमन’ अवस्थेत ने. या अद्वितीय, सर्वोच्च मार्गाचा दीर्घकाळ साधन केल्यावर, मनाला पूर्णपणे चैतन्याने व्यापवून, स्वतःलाही मनाच्या पलीकडे ने. ‘होण्या’च्या कल्पनेपासून मुक्त होऊन, सर्वोच्च समजुतीत स्थित राहा, आणि मनाला उच्च चैतन्यात पूर्णपणे विलीन करा. परम प्रयत्नावर अवलंबून राहून, मनाला ‘अमन’ अवस्थेत ने, आणि त्या सर्वोच्च मार्गावर स्थिर हो, जिथे ‘हे’ किंवा ‘ते’ असं काहीच राहत नाही. राम, मन म्हणजे दुर्बल शत्रू आहे, जो भ्रमित समजुतीत दिसतो; पण प्रयत्नानेच त्यावर सहज विजय मिळवता येतो. शांती ही सर्व समृद्धीची मूळ आहे; शांतीतूनच कृती उद्भवते; आणि ज्याने मनावर विजय मिळवला, त्याला तीनही लोकांचा विजय क्षुल्लक वाटतो. त्या अवस्थेत, जिथे शस्त्र, अग्नी, आपत्ती किंवा पडण्यानेही किंचितही व्यत्यय येत नाही, आणि जी केवळ स्वतःच्या स्वरूपाचा निरोध आहे—तिथे कोणाचा आणि कसा अडथळा असू शकतो? जे क्षुद्र लोक स्वतःच्या अनुभवातील गोष्टींमध्येही शक्तिहीन असतात, ते संसार व्यवहारात काय योग्य वागू शकतील? ‘मी पुरुष आहे’, ‘माझं दर्शन झालं’, ‘मी जन्मलो’, ‘मी जिवंत आहे’—या सर्व समजुती खोट्या आहेत; या मनाच्या चंचलतेमुळे, भ्रमातून निर्माण होतात आणि नंतर नाहीशा होतात. इथे कोणी खरोखर मरत नाही, कोणी खरोखर जन्मत नाही; फक्त मनच शरीर सोडल्यावर स्वतःचं मरण जाणतं आणि दुसऱ्या जगात गेल्याची कल्पना करतं. जेव्हा मन इथून तिकडे जातं, तेव्हा तिथे वेगळ्या स्वरूपात प्रकट होतं; ते मोक्ष मिळेपर्यंत नष्ट होत नाही—मग मृत्यूची भीती का बाळगावी? मन शरीररूप घेऊन या जगात आणि पुढच्या जगात भटकतं; मोक्ष मिळेपर्यंत तेच टिकतं—त्याला वेगळं रूप नाही. लोकांना मुलगा, भाऊ, नोकर किंवा इतरांविषयी जे दुःख वाटतं, ते त्यांच्या स्वतःच्या मनात होत नाही, कारण त्यांच्या स्वतःच्या चैतन्यात खंड पडत नाही—हीच माझी धारणा आहे. संपूर्ण विचार केला, वर, खाली, सर्व बाजूंनी मनन केलं, तरी पुन्हा पुन्हा मला असं दिसतं की, मनशांतीशिवाय दुसरा कोणताही उपाय नाही.